佛說道神足無極變化經卷第二

　　　　西普安息三藏安法欽譯

於是月天子白佛言：「世尊，甚可怪，如是深微乃如是，是佛世尊無上正真，甚可怪，菩薩所施行，如是名為眼見諸法行，不起自好，益身敗道之行，從久遠已斷離身想之行。於無央數劫，而不墮聲聞辟支佛地，而不墮落。究竟於道，滿足佛法有幾法行？世尊，菩薩於深法行，不於億百千萬佛而作證。」佛語天子：「菩薩有四事，逮深法行，不於億百千萬佛所而作證，何等為四？如是天子，菩薩堅住於諸要，持一切智出家大吼，逮精進而不弱，為一切故捨諸所有，堅住於施與，便逮大悲事，如佛所說所問皆報答，逮得善權方便，於一切功德已成，復成於餘德。天子，是為四事，菩薩於深法行，不於無央數億，百千佛所而求證。」佛於是說偈言：

　堅住於所作，其智亦如是，前世所作智，亦終不放捨。

以一切智故，所為而不憂，一切像色貌，皆悉具了知。

所行常精進，終不為放逸，心亦不懈惓，所行亦如是。

其諸所作為，皆悉憂一切，如是於眾生，常而有等心。

常興大悲意，憂念一切人，愍傷諸勤苦，皆欲令安隱。

願疾得作佛，斷絕諸苦惱，逮得眾珍寶，其處不可盡。

常以善權慧，教學諸方便，勤力作功德，行是無厭足。

所造有究竟，其行常如應，安之於道次，不悉念居處。

以如是法者，悉皆堅持之，菩薩行是者，諸行皆悉了。

於是甚深法，所行皆備具，於億百千佛，所作不懈倦。

爾時月天子問佛言：「云何菩薩得甚深之行？」佛告天子：「菩薩亦不，於凡人法有所望，亦不於佛法有所求，亦不於凡人法有所疑，於佛法凡人法等無有異。不於凡人法有所求，於佛法亦無所得，亦無所亡。於凡人亦無異，於佛法亦無異。亦不作是念，不言凡人法不尊，佛法為尊。於凡人法亦無所斷，於佛法亦無所斷，如是生生復生，是名曰凡人法，如是佛法，是二法為空為寂為定。如是為知無處，亦不於凡人法有所求，亦不於佛法有所求，不於凡人法處有所有，亦不於佛法處有所有。如是二者，亦不見凡人，亦不見不凡人。如是知為如眼見，所見者皆空皆無相，皆亦無願。如是智慧如眼所見，如是智為佛法，亦不於佛有與無，亦不念於是有所安，有所苦，亦不念是好是醜，是皆空亦如空空。亦不於空而見空，亦不知亦不求，何以故？已是習有老有起故。如是天子，法法乎法，名法住法滅法寂，於是亦不自見，亦無所見，亦不自知亦無所知，所以者何？若凡人若弟子，若辟支佛，若三耶三佛，若受決若深行。天子，菩薩不於諸法空佛法空，何以故？如是天子，法乎法音聲，彼善音是善音，於是不可得。如是不可得，於是為無我，如是為無我，於是不說有住不住而去。天子，諸法如是不可數，佛法亦不別。天子，其譬如是當作是視，諸法佛法常念作是行。復念如是行，於是起無識念，行於無識念，於佛法亦無所惟。如此者，為以應從思惟為以起，不復作是智，不於法界有所增，亦不在亦不不在。復次，習法智，無能於法有所增滅，所以者何？若有愛欲法無愛欲，法皆覺知，何所是欲？何所為無欲？已了知於是不復隨。是故天子，菩薩得甚深之行，終不見於法，亦終不於佛法如是視，如是見如是觀，為不見作是視。天子，菩薩眾魔若魔天，不能壞如是說。天子，佛說如是。」

天子白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩，所作甚奇特，具足知是諸慧事，乃如是了知於生死，乃作是求道而不懈倦，如是起滅上下可盡。」佛言：「天子，譬如幻如化，若來若去若坐，若所求若所說，亦皆無所有。天子，譬如幻化，欲知一切諸法悉如是，一切諸所起滅，過去當來今現在，其劫數亦如是。菩薩亦不念起，亦不念前世所行。」天子復問：「云何世尊？菩薩若不念有起生處，佛何以得來上忉利天？到所生母所盡夏三月。世尊，不從摩耶生耶？」佛報天子言：「如來所生，不用生死法住如如，如者不來不去，佛生如是。」佛復言：「天子，佛從般若波羅蜜生，諸佛世尊皆從，般若波羅蜜生，何以故？三十二大人相，不從摩耶生。天子，般若波羅蜜如是學，般若波羅蜜佛母身，三十二大人相，皆從學般若波羅蜜。」月天子白佛言：「我熟思惟般若波羅蜜，無所生無所滅。云何世尊，言般若波羅蜜，是諸佛之母乎？」佛報言：「如天子所言。菩薩當學菩薩所學，逮般若波羅蜜，便得佛身三十二大人之相，歸之十種力，四無所畏，佛十八法，大慈大悲三昧獨行遊步，佛慧知他人意，皆來歸之。此皆不從摩耶生。是故天子，當知佛慧，從般若波羅蜜生。有無央數，諸慧之事不可計，今粗擧其事皆悉如是。」天子復問：「諸佛世尊法皆具足，如是如如來如，隨如得成。」「如是天子，所見事如是。」「視佛從般若波羅蜜生，亦不從生般若波羅蜜，不於法有想根，亦無起根亦無爭除。云何世尊？般若波羅蜜所生？」答言：「天子，如法如來如，如者隨所作法，於是法不生不起不滅。如是天子，不生不起不滅，如是如是異為智慧，慧從般若波羅蜜生，名曰怛薩阿竭，從若波羅蜜所生。如是生為不復生，不起不滅。如是天子，不生不起不滅，菩薩學疾近，般若波羅蜜。天子，般若波羅蜜智不可盡，復不可盡般若波羅蜜。」復言：「世尊，是智云何思惟？云何當是，般若波羅蜜不可盡智？」復言：「天子，不於智慧思惟而有智。如是天子，於智慧有思惟有智，是不為智慧不可盡慧，何以故？天子，心知有勞，終不能得不可盡智，當令如是不為智慧。天子，智慧無思惟智，若智慧有盡不為智慧。」天子復問：「云何世尊不可盡？從何所問從何所知？」答言：「天子，是不可盡，不從放恣而等求。」復問：「世尊，是不放逸為何等類？」答言：「天子，諸惡行於三界而不捨，亦不離三界中諸惡，已復捨三界諸惡行。如是天子，各隨所為不放逸。」「其報云何？」「於三界不起不滅，是其報。」復問世尊：「頗有弟子從是間，遊過三界為人說法者不？」佛言：「天子，於欲界能為弟子說弟子法，不能於欲界有所益。於色界無色界，能為弟子說弟子法，都無所益。以三昧遊三界而說法，不能了佛世尊之所說，亦不見以三昧力，遊於欲界有所說。而無色天子，雖遊欲界，復不能有所說。以三昧力遊於色界無色界，無色界所說，而無益於色界，無色界都不能有所脫。雖遊三界但自脫身，不能益他人。如是天子，雖知三界，不戀於三界，坐守空法。亦不習於欲界，不能於色界，亦復不能於無色界。如是不能於三界，亦不生於三界，亦生於三界，所去亦不知處。如是天子，是輩捐身，於是處無能知，亦不見往亦不見還，何以故？一切諸法於三界不相逢。天子，譬如虛空不生不可見，無有作者，不復會以過去。如是天子，三界一切諸法皆如是。」說是法時，天諸天眾中，七萬二千天子，遠塵離垢諸法法眼淨。萬六千天子，前世已作功德，今復聞說是法，皆發阿耨多羅三耶三菩心，八千菩薩得不起法忍。

爾時眾會者，皆承佛威神，皆自見未曾所見華，在其裓上悉以散佛。應時佛威神，是華遍滿忉利天上。是時，釋提桓因前白佛言：「甚可怪，世尊，是諸族姓子所散華，本所不見。」爾時月天子謂，釋提桓因言：「拘翼，世尊亦是未曾可見者，華亦如是，何以故？拘翼，持是心見世尊者，是心為滅盡不可得見。如是拘翼，其有可見之事，皆前所未曾見。」釋提桓因問天子：「仁者，云何見佛？」天子報：「如是世尊見我，我見世尊，亦復如是。」釋提桓因又問：「云何見？」答言：「拘翼，如來如如色如，如痛想行識如，我作是見如來。拘翼，我不以色觀如來，亦不以痛想觀如來，亦不以行識見如來，所以者何？色自然不起不滅，痛想行識亦爾，是五陰法之相，是相不相皆如普照。拘翼，如來如是不可見。拘翼，復有欲見如來，當如佛見我，我見佛亦爾。」復問天子：「云何如佛見仁？」天子答言：「今佛在此自可問佛。」

於是，釋提桓因前白佛言：「云何世尊？如來見月天子？」佛言：「不以色見，亦不痛痒思想生死識見，亦不以前世見，亦不持當來見，亦不現在見，亦不凡人見，亦不於凡人解脫見，亦不於學見，亦不於不學法事見，亦不阿羅訶見，亦不阿羅訶法見，亦不於弟子法見，亦不於辟支佛地見，亦不於佛地見，所見如是。拘翼，如是為見，是見佛為無所見，如是無所見為等見。如是示現是名為，一切示現審諦示現，如是觀。拘翼，是名為如如來。如來於法界無所缺減。拘翼，於拘翼意云何？如來如是見如是觀，為見何等？」答言：「是名為見佛。世尊，如來是名為得不於色，如是如來於此，無有能得計數者。」復問世尊：「如是為見佛耶？」答言：「如是拘翼，菩薩為逮得，無所從生忍，於一切諸法界，皆為等住，亦不離是法而見法。」釋提桓因復白佛言：「是月天子，為得無所從生法忍？」佛答釋提桓因言：「持是事自以問，月天子當為汝發遣。」

於是釋提桓因，問月天子：「仁者，今為得是，無從生法忍耶？」月天子答言：「拘翼，頗有無所生而起不？」釋提桓因言不。天子復言：「拘翼，設無所生不起者，云何復問，得無所從生法忍？」天子復言：「拘翼，法界無所生，其譬正如此。是故法界亦不起亦不滅，都不可知。」爾時釋提桓因，便發是念言：「如月天子所說，為已得無所從生法忍？為逮近佛？為逮三耶三菩？」爾時月天子，知釋提桓心所念，語釋提桓音言：「拘翼，無所得忍者，得三耶三菩座不難。有不得忍者，去三耶三菩座大遠。」釋提桓因復言：「天子，云何作是說？」天子報言：「拘翼，已得忍者能作是說。其不得者，不能近三耶三菩，阿惟三佛座，得無所從生忍故，能說無所從生，如無所生，如是者道。」釋提桓因復問天子：「道從何所求？」天子答言：「拘翼，道於三界而無我作，是求道。」釋提桓因復問：「三界無我云何求？」天子答言：「如法者不生，不生復不生，道當作是求。作是求已，如是求不求於求，是者為無所起。」

是時釋提桓因白佛言：「甚可怪，世尊，月天子所說斯深乃爾。從何所沒而來生此？於是沒當復生何所？」時月天子語釋提桓因言：「拘翼，如幻師化作男子若女人，從何所沒來生於此？於是沒復生何所？」釋提桓因復報天子：「了幻與化無起無滅，不可見不可知，是無所有。」天語拘翼言：「如是說幻化，從無合會來生，滅亦至無合會所。如是幻化，黠慧者所不用，亦不不近。」釋提桓因言：「如是天子如所說。」天子報釋提桓因言：「拘翼，如卿所問，我所答亦爾。如卿諸法如幻，念欲持是事以問佛。是天子從何所沒，而來生此？於是沒當生何所？」天子語釋提桓因言：「於拘翼意云何？如如來化所化如，若去來上下可見知不？」釋提桓因答言：「天子，如是不可得見。」天子復言：「是化寧可有作為不？」釋是桓因言：「能有所作。」天子復言：「如是拘翼，化一切諸法等如此，若去來上下作是觀。拘翼，於是無能有所作，於拘翼意云何？不於是見，色聲香味細滑法亦爾。是化人寧能，見聞知如是事不？」釋提桓因言：「天子，不可得見聞知。」天子言：「如是拘翼，是一切分數，知諸法亦如是，若見若聞若心念法，亦不染亦不污，亦不於是止，亦不近亦不離，於見於聞於念，如是所語如是法，為一切說，為眾所說而無有異。」

於是釋提桓白佛言：「世尊，是月天子，說無處所不生不起不滅。是天子，不在弟子地，不在菩薩地，見菩薩云何當憶念，無央數生死之事？育養眾生云何都不可得知？」佛語釋提桓因言：「拘翼，其有菩薩得不起法忍者，亦不念生亦不念起，亦不念滅。欲覩是輩菩薩，當如觀百歲般泥洹阿羅漢，不可得知。何以如是？亦無他人想，亦無我想，復無無他人想，復無無我想，復如是，拘翼，精進樂勤苦行菩薩所作，亦不念生亦不念滅，亦無他人想亦無我想，諸法體性本皆泥洹。如是拘翼，一切亦不縛亦不解，不了知是法是菩薩，為是故，為解為示現，思念故為起大悲，是菩薩不疲厭，於無央數拘利百千劫，而不懈怠。譬如拘翼，有人墮火坑中，有大悲男子，不愛軀體不惜壽命，捨五所欲及諸所樂，入火坑中抱是人出，亦自出復出彼人，於拘翼意云何？是人所作為難不？」釋提桓因言：「世尊，是人所作甚難甚難。」佛言：「如是拘翼，是何足為難？菩薩所作又難於此，以脫諸欲，發意欲持諸供養之具，以其所有護給與一切。如是拘翼，復有過於是，以是光明之德，照示一切。如是皆過一切弟子，及辟支佛上。菩薩摩訶薩自致，阿耨多羅三耶三阿惟三佛。

復次拘翼，如是說，從何所沒來生於此？聽者拘翼，東方於是國分，從是佛剎，度九十二那術百千佛國，名羅他那薩遮（普言珍寶審諦奧藏）世界中，以眾寶為樹，其枝葉華實無央數色。其經行處，以無央數寶而校成。其國中所有，皆眾寶以為校莊，無空缺處。其地皆紺琉璃，無央數寶以相雜廁。復次拘翼，有世界名羅陀那祇（晉言珍寶積聚），是世界，拘翼，佛名羅陀那文陀羅帝耶阿丹竭羅油（晉言珍寶豪場出過上聚）如來，無所著等正覺，今現在說法。其佛國中無有母人，亦不聞母人，亦無弟子緣一覺道，純是菩薩滿佛剎中。

復次拘翼，是珍寶豪場出過上聚如來，無所著等正覺，其世尊一一說法，七十二拘利菩薩，皆得不起法忍。菩薩得是忍已，意念若豪名（丹本多）珍寶上天世大姓，一切皆以斷用。是故一切諸佛剎，皆悉為之動。即時三千大千剎中，若干無央數珍寶蓮華，雜華色甚鮮好，悉滿其中以散佛上，皆於佛上化成華蓋。遍覆佛剎已，是菩薩便踊於虛空，飛到他方佛前，而供養禮事，欲繞問訊欲聞法。

復次拘翼，得法忍菩薩，不樂住一處，便能遍到諸佛剎。不得法忍菩薩，不能到他方。復次拘翼，彼佛世尊出來十二劫，彼佛所止處，夜當三說法。說法已，七十二拘利菩薩，得不起法忍。如是拘翼，不得不起法忍菩薩，不能到他方剎，得不起法忍者，乃能到他方佛剎。如是菩薩乃於彼間沒，而生他方剎土。如是拘翼，以是比當作是視，如是不可計億佛剎，諸菩薩皆悉爾。拘翼，是彼珍寶積聚剎土中，所有一切，皆無有憂入三惡道，亦無苦智亦無樂智，亦無所問亦無所說，亦無勤苦亦無食飲，何以故？諸菩薩以法歡喜為食飲。彼土中無羅漢辟支佛名。如是拘翼，珍寶積聚國土中，是剎中世尊，珍寶豪場過上聚如來，至真等正覺。是月天子，從彼佛剎沒來生此忉利天，故來欲見佛，禮我繞我問訊我，欲有所問故來，因是所問會無央數人，廣有所知。又會餘菩薩，於不起法忍皆使滿具，拘翼，是月天子，故來見佛，欲護一切法，欲持於法。佛般泥洹已後，最後法欲盡時，當於是間得道生於人中，持是所說甚深甚深法，廣有所照，普以教授滿百千人，於是不起法忍，皆樂欲學。久遠最後法欲盡時，於是盡終，生第四兜術天會，於彌勒菩薩所講說，諸佛世尊道事。不可計數百千天子，前世初未曾起道意，今聞是說，皆發阿耨多羅三耶三菩心。彌勒來下得正覺時，是菩薩承事彌勒佛萬歲，居家常供養彌勒及眾僧。乃後時與四千人俱，以家之信出家為道，便作沙門。作沙門已，於彌勒如來，至真等正覺所，盡形壽常持法。彌勒般泥洹後，至於法住常持法。於是賢劫中千佛中，少四佛皆當供養，承事爾所佛，於是諸佛世尊所說經，當修梵清淨之行。最後過七恒河沙等劫，當於是世作佛，號字月光曜如來，無所著等正覺，所願皆滿。」

於是月星天子，語是天子言：「善哉，今為佛之所授決，當得阿耨多羅三耶三佛，卿本有何等恩，有何等供養？作何等愛敬喜樂，歡喜事施於佛？乃使如來獨授卿決？」是時月天子，語月星天子言：「如來者亦不以善與人決，亦不有所畏故與人決，亦不是人可與，是不可與。菩薩者自學菩薩法，世尊便記其決。卿云何作是問？我仁有何等恩於佛所？使佛作是敬作是愛，作是念作是歡喜，作是賜遣？」月星天子問月天子言：「是歡喜當從何所見？」月天子答月星天子言：「歡喜從心求。」月星天子復言：「心不想心，誰作是踊躍者？」報言：「踊躍不可持，亦不可獲，是上踊躍。如不可獲踊躍之最也。」月天子語月星天子：「如是踊躍，於是踊躍有所不可者，不為踊躍，是踊躍於放逸事而不為，於是踊躍中而常踊躍，不復生廢退意。如是月星天子，當於是法求用，是故得踊躍。於法所作而不放逸，於是求於是，不求亦不離求，何以故？不於法界求，亦不於所求，如是月星天子。」

佛說道神足無極變化經卷第二