大藏經17,佛說進學經,佛說略教誡經,佛說無上處經,佛說無常經.docx
No.795
佛治身經
失譯人名今附西晉錄
佛言:「當學工語,不沙門法行,獨一處坐但當正意,一處一臥一行不中正,一為曉身受經,亦獨居還使千人,一人勝千軍,中能得勝。一人能勝身,是為勝軍中。勝勝勝者,不如勝餘勝。己勝身常為勝。無力亦不勝,摩汎藍亦不能已勝,不能作。比丘勝乃不勝,先為自身定正教,後教餘,為諸輩如我。自身上頭隨法行,便教餘人。如是易教己身如是,如教他人,已得身教意,不復難教餘。欲教餘先自教,還使自教,從身教得黠,為自身他故,多人亦莫犯,無有極自身,為自念無有極,自歸無有過身,自歸不如自歸諦,教身已黠得歸已黠,便得法已黠,便得戒已黠,昆弟中不復憂已黠,便得樂已黠,不復憂自身,自歸身亦得歸他人,己身無有極,教一切從苦得脫。」問曰:「何等為工語?」師曰:「說三十七品經為工語,謂所說不亂人意,亦為工語。何等為法行?謂不離二百五十戒,是為法行。何等為一為曉身?謂知分別身中事。何等為軍中人能得勝?謂人不能勝惡。何等為一人能勝身?謂意念惡,能自制斷,是為勝身。何等為身意教?謂身受七戒,意受三戒。何等為多人亦不犯?謂等心使人不墮結。」
佛治身經
No.796
佛說見正經(亦名生死變識經)
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是,一時,佛在羅閱祇國精舍,正以食時,將諸比丘五百人,菩薩及優婆塞千人,皆持供養具,出羅閱祇城外,有大樹名曰甘香,根深幹大枝葉茂盛,華實紅赤其味甜美,樹下廣平集石為座,佛意欲止此。諸優婆塞即敷布座席,佛便止坐,弟子菩薩亦皆就坐。時有一比丘名曰見正,新入法服其心有疑,獨念言:「佛說有後世生,至人死,皆無還相報告者,何以知乎?當以此問佛?」未即發言佛已豫知,佛因先言:「諸弟子,此樹本以一核種,四大胞毓自致巨盛,覆爾所人,本為核時根幹葉實,未有未見。至得四大因緣相連,便生芽葉莖節華實,轉增於本,自致成樹施布廣遠,初名為核核復生芽,芽復生莖莖復生葉,葉復生華華復生實,展轉變易。非故不離故,而名非常名,遂成大樹樹復生果,果復成樹,歲月增益如是無數。」佛告諸弟子:「欲踧集華實莖節根幹,便使還作核可得乎?」諸弟子皆言:「不可得也,彼已經轉不可還復,日就朽敗,核轉復生如是無極,轉生轉易終皆歸朽,不可復還使成本核也。」
佛告諸弟子:「生死亦如是,識神為起法,起法為癡,癡為就貪愛,癡如彼樹核,核小而長成大樹,一癡而致多所因緣,多所因緣本由癡出。癡生行,行生識,識生字色,字色生六入,六入生更樂,更樂生痛,痛生愛,愛生受,受生有,有致生,生致老死,合十二因緣。成為身已,有身當就老死,識神轉易隨行而往,更有父母更受形體,更六情更所習,更苦樂更風俗,都非故,便不得復還,不復識故向所新見,謂為有謂可常,著所猗呼為諦,謂無前世後世,識神轉徒隨行而有也。識神已徒更有父母,更受新身,更六情更所習,更苦樂更風俗,便不復識故,亦不得復還故身,故習故所,見如樹木,不復還作核也。」
於是比丘見正,承佛言起坐長跪,白佛言:「我意未除未解正要,今欲發愚癡之問,願佛哀我等,為解了之。我從生已來,見人死者不少,或父子兄弟夫妻內外,或朋友相憐愛,或有怨讎相憎,死後識神,無還面相答善惡者,何以乎?識神為何所隔礙,而不得還而報人也?願為分別說之,令我等結除疾得見諦。」佛言:「比丘,彼識無形,至於轉徒隨行而有。若身作福福識轉生,亦不得還面報人也。何以故?譬如冶家洋石作鐵,已成鐵便鑄以為器。已成器,可復還使作石乎?」見正言:「實不可得,石已成鐵,終不得復還作石?」佛言:「識之轉徒住在中陰,如石已洋成鐵,從中陰轉受他體,如鐵已鑄成器,形消體易,不得復還故識,何以故?行之善惡識往受之,轉化變改如石成鐵,修行五善稟受人身,則更有父母。已有父母,更有六繫閉。一者住在中陰,不得復還。二者,隨所受身胞內,三者,初生迫痛忘故。四者,墮地故所識念滅,更起新見想,五者,已生便著食,貪念故識念斷。六者,已生便著食,貪念故念斷,六者,從生日長大,習所新見,識滅無復宿識。諸弟子,譬如賈客周遊四方國,具見苦樂,便意思念東方,一郡國所有。已起是念便三方念滅。生死亦如是,從是世作行往後世受,已受即生新想,故識想便滅。如賈客惟念一方,三方想滅也。用是六事繫蔽隔礙,不復還故識。如核之成樹,石之成鐵變本易名,不復還故識。如核之成樹,石之成鐵變本易名,不復還面相答報也。」佛言:「復譬如陶家埏土為器,以火燒之則轉成瓦,寧可使瓦還作土乎?」諸弟子皆言:「實不可,土已燒煉變形成瓦,不可復使還作土也。」佛言:「諸弟子,識神轉徒隨行受身,如土成瓦,人無道久不復識故,不得復還相報答也。比丘,復譬如樹大數十圍,巧匠便規斫,刻鏤奇巧百種,若人欲復集聚,斫柿及所刻,巧還使成樹可得乎?」諸弟子言:「實不可,樹已斷破段段刻盡,枝葉槀朽不復可集,使成樹也。」佛言:「諸弟子,識神於是世,作行善惡臨死識徙,隨行受體,所見所習非復故身,不可得還不復識故 而相答報也。如樹已斷,不可復集使生。」佛言:「復譬如工師,燒砂作紅色,更轉白形化如水。諸弟子,欲令紅還復作砂,可得成乎?」諸弟子言:「實不可也,燒砂一變不可還復。」佛言:「生死亦如是,人未有道意,無有淨眼,身死識去隨行變化,轉受化體所歷異世,更受胞胎見習皆異,不復識故,如砂成紅不可復還也。」佛言:「諸弟子,復譬如水處於圓瓶,則體隨圓,徙著方器則體復方,大小曲直隨所墮處。諸弟子,生死亦如此,識神本無無有常形,隨行善惡輒往受身,白黑長短苦樂善惡,變受隨行如水從器,或從人中所作非法,死墮畜生,合受惡體不復識故,面相答報也。諸弟子,譬如輹蜟生在土中,無聲無翼,得時節氣專化成蟬,飛行著樹鳴聲不休。」佛問諸弟子:「寧可還蟬使入土,成蝮蜟乎?」諸弟子言:「實不可也。」蝮蜟已變去陰在陽,身形化異日當死亡,或為或鳥所噉,不得還作蝮蜟也。」佛言:「諸弟子,生死亦如此,命訖身死識神轉徙,更受新身五陰覆障,見習各異,於彼亦當老死,不得復還。不復識故,面相答報也。如蟬在樹不可復還,作蝮蜟也。」佛告諸弟子:「譬如段生肉,過時不食,則臭茹生蟲,欲使還成鮮肉可得乎?」諸弟子言:「實不可,肉已臭敗,不能得使復成鮮潔。」佛言:「生死亦如此,人在世間心念惡,口言惡身行惡,死則識神徙,墮地獄身或畜生身,或魚虫身,所在異見不與前同,罪網所蔽不復識故,不得復還說,相答報也。如彼臭肉,不可使更成鮮潔。」佛告諸弟子:「復譬如月晦夜陰,以五色物著冥中,令千人萬人,令夜視色物,寧有一人而別其,青黃赤白者乎?」諸弟子皆言:「正使巨億萬人,復無央數人,令夜觀視終無見者,何能別其五色?」佛言:「若有把炬照之,令人觀視可得見不?」諸弟子言:「人依炬火明視之,皆可別五色。」佛言:「若愚人背炬火,進入幽冥,乃進極遠,而望欲見五色,可得見乎?」諸弟子言:「愚人背明向冥愈集闇,終無見色時也。」
佛告諸弟子:「人在生死亦如此,一切人民,蚑行蜎飛蠕動之類,已受身形癡冥闇蔽,無有道行,不學身事意事,未得慧眼,`而欲知生死所趣,識神往來面相答報。如月晦夜陰欲視五色,終不得見也。若修行經戒三十七品,守攝其意就清淨行,如隨持炬火,人見別五色,人隨佛法教,則能了別死生,具見五道識神往來,所墮善惡處,如炬火之照色,皆悉了見。人初不學身事意事,背於經戒,隨俗三流快意自從,斷割真法不信不樂,不肯奉行。如背炬入冥疑結日甚,終無見知,有解了時也。」佛告諸弟子:「莫順汝愚癡閉結之意,而不信清淨正真之道,自墮地獄為身受痛。我故引譬,以解了汝等,常當勤力奉行經戒,以著心中。」佛告諸弟子:「人生是世稟受身形,肉眼所見現在之事,父母親屬察察了了,然不能復見知,前世所從來處。於是當老死,往生後世更受身形,則亦不能復識知,今世之事也,所以者何?一生一死識神轉易,十二因緣癡為其主,懵懵冥闇轉不識故。諸弟子,譬如煮練白絲,染作異色,青黃赤白變本易故,不可復轉還也。生死轉易如絲受色,識無常體隨行染著。未有淨眼不識其故,心意為法所念即成,人在一世心念萬端,善惡報受受新故滅,生死之法,癡闇之常然也。其欲知見生死往來,當廣學行身意之事,深入清淨思惟本末,爾乃開寤如臥寤也。」佛告諸弟子:「識神為癡冥法,生作善惡行,死轉往受,隨善惡行而有形兆。如火得薪而見,薪索則滅,意識不作善惡行,則亦滅無所見。未得道者沈淪生死,轉不識故。譬如穢鏡垢濁蔽污,擧以向面了無所見,意識濁蔽生死轉徙,慘懼蔽盈牽著殃福,不復識故如闚穢鏡。復譬如深濁之水,雖有魚虫了不得見。生死錯亂憂思蔽塞,轉生忘故亦如濁水。譬如冥夜閉眼而行,都無所見,生死闇昧流隨殃福,或喜或惱綴制所受,不復識故如夜閉眼。」
佛告諸弟子:「今我為佛慧眼清淨,一切生死往來三界,佛悉知見。譬如水精琉璃寶珠,綵絲貫之青黃皆見。佛視生死如觀貫珠,譬如淨水清澄見底,其中魚虫皆悉裸見。佛視生死如清水魚。譬如大橋,一切人行往來無絕。佛視生死往來五道,如觀橋人。譬如高山遠望具見,佛意高遠具知生死,無不分別。」佛告諸弟子:「汝等當隨我教,可具知生死千億劫事。當行三十七品要行,四意止,四意斷,四神足,五根,五力,七覺意,八正道,以除意垢消滅三毒,疑結解散便見清淨。得佛慧意,便知去來之事,如視明鏡一切悉見。」佛告諸弟子:「世人所作善惡,死之後世,亦皆相答報。但人未得三淨眼,是以不見不知,不復識其本,著在六繫蔽,為肉眼行故,而不見相答報之本,謂之無有也,其未得道者,皆作濁穢之行,況沒愚癡生死轉化,更受身形,肉眼眩惑離故繫新,四痛擾亂終不得知識,隨行相答報也。令現世人,或受福或受殃,或相憐或相憎,此則宿行答報之驗,為無有三淨眼故,不見不知,便結在疑,一切人已來生是世,本與癡俱,無有道意清淨之行,而欲望知前世之事,識反報之効。譬如無手欲書,無目欲視終不能也。故佛出世敷現經道,以解人意,其欲知識神往來,生死所受者,當隨佛教行三十七品,智度無極撿意勅意,調意正意,入禪三昧之妙,乃可具知識神所墮,去來之事耳。汝諸弟子,當勤學知身事意事,具了諸對,對至滅除之,不為亂誤,堅固於正法,如此莫休,汝所疑問即可解了。」
佛告諸弟子:「識神有名無形,隨善惡行,依四大為體,初生身小諸根未具,識見復小所知未備,及其長大六情具足,識亦隨體,愛欲諸習日生盛具,至於衰老四大贏臞,識亦不明六情減少,現居一世變易無常,不如其故,生所習見老如忘之,況更異世陰胎繫蔽,未得道意癡行惑穢,欲見意識往來,而相反報不可得也。人無道行,而望見知宿命之事,譬如闇夜貫針,水中求火終無見得。汝諸弟子,當勤行經戒,深思生死,本從何來?終歸何所?何因往來?所緣何等?諦如思惟空無之法,得淨結除所疑自解。」佛說經竟,見正等五百人,及諸優婆塞,悉得須陀洹,諸菩薩皆得,不傾迴三昧,各起遶佛三匝,頭面著地作禮畢竟,悉從佛俱還精舍。
佛說見正經(亦名生死變識經)
NO.797
佛說貧窮老公經
宋沙門慧簡譯
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,與千二百五十沙門俱,菩薩萬人。爾時天龍鬼神,無央數大眾共會,恭敬圍繞,聞佛說法無不歡喜。時有一貧窮老公,年二百歲,眉生秀毛耳出於頭,齒如齊貝手過於膝,貌而視之似如有相,而貧窮辛苦衣不蓋形,五體露裸腹恒飢虛,行步纔動示有氣息,聞佛在世心獨歡喜,晝夜發願由來十年,今始得果,扶杖而來求欲見佛,釋梵侍門勅不通之,老公大喚曰:「我生世不幸,貧窮辛苦飢餓寒凍,求死不得活無所賴,我聞世尊仁慈普逮,萬物蒙賴莫不受恩,心獨歡喜晝夜發願,由來十年今始得果。是以遠來乞一示見,求離眾苦,而卿斷我,旣違我願又乖聖意,豈宜爾乎?」佛已知之顧語阿難:「汝寧見耆年長壽,有相老公,而羅罪未畢者乎?」阿難長跪叉手白佛言:「安有福耆壽,而有羅罪?羅罪之人豈得有相?今在何許生所未見?」佛言:「近在門外釋梵斷之,可呼使前。」於是老公匍匐肘進,見佛悲喜涕淚交流,為佛作禮長跪叉手白佛言:「我生世不幸,貧窮辛苦飢餓寒凍,求死不得活無所賴,我聞世尊仁慈普逮,萬物蒙賴莫不受恩,心獨歡喜,晝夜發心願一奉顏,由來十年今始得果。向在門外久不得前,計欲還去氣力不堪,進退無路,但恐命絕穢污聖門,重增其罪。不悟天尊已哀矜之,得蒙前進,如此而死無復恨矣!唯欲速終畢罪,後世願得垂恩,賜其上慧。」佛言:「人之受生生死因緣,以多因緣致有罪根,今我為汝說其本源。卿前世時生豪強大國,明慧王家,時為太子憍貴非凡,上為父母所珍,下為臣民所奉,用此恣意輕凌於人,高目大視矜抗邈然,財產巨億皆是民物,百姓貧窮皆坐課斂,唯知聚積不知布施。時有貧寒沙門名曰靜志,從遠國來故往詣卿,所求不多唯乏法衣耳,而卿了不當接,遇之甚惡。旣不乞衣又不與食,空坐著前去復不聽,晝夜七日七夕,水漿斷絕,小有氣息命在轉燭。而卿見此方大歡喜,聚眾看之以為至樂,邊有侍臣而諫卿曰:『太子莫爾,沙門慈恭道德內存,凍之不寒餓之不飢,所以來乞欲為福耳,旣不施與安使窮逼,幸發遣之莫招其罪。』太子答曰:『此是何人詐稱道德?試小困之纔不令死,正爾放去無所憂也。』即便遣去驅逐出國。未出國界十餘里中,遭逢餓賊欲殺噉之,沙門因言曰:『我是貧凍沙門,羸瘦骨立,肉旣腥臊不中噉也,空當見殺而無所任。』餓賊曰:『我飢困累日,但食土耳,卿雖小瘦故是肉也。終不相放但當就死。』如此前却紛紜良久,太子得知便往救曰:『我已不能乞其衣食,寧當復使餓賊殺之耶?』賊見太子皆各叩頭,首過謝罪放沙門去。時沙門者,今彌勒菩薩是。憍貴太子者今卿是也。卿今受此貧窮之罪者,坐前慳貪也。所以得長壽者,活救沙門之命也。罪福報應如影隨形,如響應聲。」老公白佛:「去事已爾願畢於今,願得以垂殘之命,得作沙門,後生世世常侍佛邊。」佛言:「善哉善哉!」應時老公鬚髮墮地,法衣自然著身,身體+氣力強健,耳目聰明,即得上慧入三昧門。爾時世尊以偈頌曰:
汝昔為太子,不識仁義方,憍貴自放恣,恃為大國王。
自謂無罪福,以此可保常,豈悟生死對,於今受其殃。
從罪復蒙祐,得覩天中天,能脫旣往罪,垂命入法門。
永離慳貪心,長受智慧根,世世侍佛邊,保壽萬劫存。
於是老公比丘,聞經歡喜為佛作禮,爾時世尊語阿難:「若有誦斯經者,當見賢劫千佛,行斯經者,令後世宣傳,當從彌勒佛受決。如來廣長舌,語無有異。」一切大眾聞佛說已,歡喜受持為佛作禮。
佛說貧窮老公經
佛說貧窮老公經
宋沙門慧簡譯
聞如是,一時,佛在舍衛國精舍中坐,與千二百五十沙門俱,時有一貧窮老公,年二百歲,眉生秀毛耳出於頭,齒如齊貝手過於膝,貌而視之似如有相,而貧窮辛苦衣不蓋形,五體露裸腹恒飢虛,行步時動小有氣息,扶杖而來求欲見佛,釋梵侍門勅不通之,老公因大喚曰:「吾雖貧賤民之廝下,千載有幸今得值佛,欲問罪福求離眾苦,我聞世尊仁慈普逮,萬物蒙賴莫不受恩。是以遠來乞一示見,而卿斷我,旣違我願有誤聖意,豈宜可爾乎?」佛以知之顧語阿難:「汝寧見耆年長壽,有相老公,而羅罪未畢者乎?」阿難長跪叉手白佛言:「安有相福耆壽而有羅罪?羅罪之人豈得有相?今在何許生所未見?」佛言:「近在門外釋梵斷之,可喚使前。」於是老公匍匐寸進,為佛作禮悲喜交流,而白佛言:「我生世不幸,貧窮辛苦飢餓寒凍,求死不得活無所賴,人命自重不能自棄,聞佛在世心獨歡喜,晝夜發心願一奉顏,由來十年今始得果。向在門外久不得前,計欲還去氣力不堪,進退無路,但恐命絕穢污聖門,重增其罪。不悟天尊已哀矜之,得蒙前進不奪本願,如此而死,無復恨矣!唯欲速終畢罪,後世願得垂恩,施其上慧。」佛言:「人之受生生死因緣,以多因緣致有罪根,今我為汝說其本源,卿前世時生豪強大國,明慧王家,時為太子憍貴非凡,上為父母所珍,下為臣民所敬,用此恣意輕凌於人,高目大視矜抗邈然,財產億萬皆是民物,百姓貧窮皆坐課斂,唯知聚積不肯布施。時有貧寒沙門名曰靜志,從遠國來故往詣卿,所求不多唯法衣耳,而卿了不當接,遇之甚惡。旣不乞衣又不與食,空坐著前去復不聽,晝夜七日七外,水漿永絕,亦有氣息命在轉燭,而卿見此方大歡喜,聚人看之以為快樂,邊有侍臣而諫卿曰:『太子莫爾,沙門慈恭道德內合,凍之不寒餓之不飢,所以來乞欲為福耳,旣不施與安使窮逼,幸發遣之莫招其罪。』太子答曰:『此是何人詐稱道德?試小困之纔不令死,正爾放去無所憂也。』即便遣去驅逐出國,未出國界十餘里中,遭逢餓賊欲殺噉之,沙門言曰:『我貧凍沙門,羸瘦骨立,肉旣腥臊不中噉也,空當見殺而無所任』。餓賊又曰:『我飢困累日,但食土耳,卿雖小瘦故是肉也。終不相放但當就死。』如此前却紛紜良久,太子得知便往救曰:『我已不能乞其衣食,寧當復令賊殺之耶?』賊見太子,皆叩頭首過謝罪,放沙門去。時沙門者,今彌勒菩薩是。憍貴太子者今卿是也。故卿今日受此貧窮之罪者,坐慳貪也。所以得長壽者,活救沙門之命也。罪福報應亦如影響。」老公白佛:「去事已爾願畢於今,乞得以垂殘之命,得作沙門,後生世世常侍佛邊。」佛言:「善哉善哉!」應時老公鬚髮墮地,法衣在身,身體氣力強健,耳目聰明,即得上慧入三昧門。爾時世尊以偈頌曰:
汝昔為太子,不識仁義方,憍貴自放恣,恃為大國王。
自謂無罪福,以此可保常,豈悟生死對,於今受其殃。
從罪復蒙祐,得覩天中天,能脫旣往罪,垂命入法門。
永離慳貪心,長受智慧根,世世侍佛邊,保持萬劫存。
於是老公比丘,說是偈已禮佛而去。
佛說貧窮老公經