增壹阿含經卷第十三

　　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯

地主品第二十三

一九五（一）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時王波斯匿，告諸群臣曰：「汝等催嚴羽寶之車，吾欲往詣世尊所，禮拜問訊。」是時左右受王教令，尋嚴駕羽寶之車，即白王曰：「嚴駕已辦，今正是時。」爾時王波斯匿，即乘寶羽之車，步騎數千前後圍繞，出舍衛國至祇洹精舍，往詣世尊所。如諸王法除去五飾，所謂蓋，天冠，劍，履屣及金拂，捨著一面至世尊所，頭面禮足在一面坐。

爾時世尊與說深法，勸樂令喜，是時，王波斯匿聞說法已，白世尊曰：「唯願世尊，受我三月請，及比丘僧，莫在餘處。」是時世尊默然，受波斯匿請。時王波斯匿，見世尊默然受請，即從坐起頭面禮足，便退而去，還至舍衛城，敕諸群臣曰：「吾欲飯佛及比丘僧，三月供養給所須物，衣被飯食床臥具，病瘦醫藥，汝等當發歡心。」諸臣對曰：「如是。」時王波斯匿，即於宮門外，作大講堂極為殊妙，懸繒幡蓋作倡妓樂，不可稱計。施諸浴池辦諸油燈，辦種種飯食，味有百種。是時王波斯匿即白：「時到，唯願世尊臨顧此處。」

爾時世尊以見時到，著衣持鉢，將諸比丘前後圍繞，入舍衛城至彼講堂所，到已就座而坐，及比丘僧各隨次而坐。是時，王波斯匿將諸宮人，手自行食供給所須，乃至三月無所短乏，給與衣被飯食，床臥具病瘦醫藥。見世尊食訖，持種種華散世尊，及比丘僧上，更取小座於如來前坐，白世尊曰：「我曾從佛聞，以因緣本未，施畜生食者，獲福百倍；與犯戒人食者，獲福千倍；施持戒人食者，獲福萬倍；施斷欲仙人食者，獲福億倍；與向須陀洹食者，獲福不可計。況復成須陀洹乎！況向斯陀含，得斯陀含道；況向阿那含，得阿那含道；況向阿羅漢，得阿羅漢道；況向辟支佛，得辟支佛；況向如來，至真，等正覺，況成佛及比丘僧，其福功德不可稱計，我今所作功德，今日已辦。」

世尊告曰：「大王，勿作是語，作福無厭。今日何故說所作已辦，所以然者，生死長不可稱記。過去久遠，有王名曰地主，統領此閻浮里地，彼王有臣名曰善明，少小與王周旋，無所畏難。是時彼王分閻浮地半，與彼臣使治，是時善明小王，自造城郭，東西十二由旬，廣七由旬，土地豐熟人民眾多。爾時彼城名曰遠照，善明王主第一夫人，名日月光，不長不短不肥不瘦，不白不黑，顏貌端正世之希。口出優鉢華香，身作栴檀香。未經幾日身便懷妊。彼夫人即往白王：『我今有娠。』王聞此語，歡喜踊躍不能自勝。便勅左右，更施設坐具，快樂無比。夫人懷妊日數遂滿，生一男兒。當生之時，閻浮里內晃然金色，顏貌端政，三十二相身體金色。善明大王見此太子，歡喜踊躍慶賀無量。便召請師婆羅門道士，躬抱太子便彼瞻相：『我今已生此子，卿等與吾瞻相，便立名字。』

時諸相師受王教令，各共抱瞻觀察形貌，咸共白王：『聖王，太子端正無雙，諸根不缺，有三十二相，今此王子當有兩趣，若當在家者，便為轉輪聖王，七寶具足，所謂七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，玉女寶居士寶典兵寶，是為七。當有千子勇悍剛強，能卻眾敵，於此四海之內，不加刀仗自然靡伏。若此王子出家學道者，成無上正覺，名德遠布彌滿世界。生此王子，當此之日光明遠照，今字王子名曰燈光。』時諸相師已立名字，各退坐而去。

時王竟日抱此太子，未嘗離目。時王為此王子，立三講堂，秋冬夏節隨適所宜，宮人婇女充滿宮裡，使吾太子於此遊戲。時王太子年二十九，以信堅固出家學道，即日出家即夜成佛。爾時閻浮里地，悉共聞知：『彼王太子出家學道，即日成佛。』父王清旦，聞王太子出家學道，即夜成佛。時父王便作是念：『昨夜吾聞諸天在空，皆共稱善，此必善應非有惡響，我今可往而共相見。

時王將四十億眾，男女圍繞，便詣燈光如來所，到已頭面禮足，在一面坐，及四十億眾各共禮足，在一面坐。是時如來與父王，及四十億眾漸說妙論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為穢污漏不淨行，出家為要獲清淨報。爾時如來觀眾生意，心性柔和，諸佛如來常所說法，苦習滅道，盡與彼四十億眾，廣說其義，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。時四十億眾，白燈光如來曰：「我等意願剃除鬚髮，出家學道。」大王，當知爾時四十億眾，盡得出家學道，即以其日成阿羅漢。

爾時燈光如來，將四十億眾，皆是無著遊彼國界，國土人民四事供養，衣被飲食床臥具，病瘦醫藥無所渴乏。是時地主大王，聞子燈光成無上正真，等正覺，將四十億眾皆是無著，遊彼國界，我今當遺信，往請如來在此遊化。若使來者充我本願；若不來者，我躬當往拜跪問訊，即勅一臣：『汝往至彼問訊如來，持我名字，頭面禮足，興居輕利遊步康強。云王地主問訊如來，興居輕利遊步康強。唯願世尊臨顧此士。』爾時彼人受王教勅，便往至彼國界，到已頭面禮足，在一面立便作是說：『大王地主禮如來足，問訊禮竟，興居輕利遊步康強，唯願世尊臨顧彼國。』爾時世尊默然受請。

時燈光如來將諸大眾，以漸人間遊行，與大比丘四十億眾倶，在在處處靡不恭敬者，衣被飯食床臥具，病瘦醫藥皆悉貢獻。漸至地主國界時，地主大王，聞燈光如來至此國界，在北婆羅園中，將大比丘眾四十億人：『我今可躬自往迎。』時地主大王，復將四十億眾，往詣燈光來所，　到已頭面禮足，在一面坐。又四十億眾禮足已，在一面坐。爾時燈光如來，漸與彼王，及四十億眾面說妙論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為穢污漏不淨行，出家為要獲清淨報。爾時如來觀眾生意，心性柔和，諸佛如來常所說法，苦習滅道，盡與彼四十億眾，廣說其義，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。

時四十億眾，白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王，當知爾時，四十億富，盡得出家學道，即以其日成阿羅漢道。時地主國王即從座起，頭面禮足便退而去。時燈光如來將八十億眾，皆是阿羅漢，遊彼國界。國土人民四事供養，衣被飯食床臥具，病瘦醫藥事事供給，無所乏短。是時，地主國王復與餘時，將諸群臣至彼如來所，頭面禮足在一面坐。是時燈光如來，與彼國王說微妙法，地主大王白如來曰：『唯願世尊，盡我形壽受我供養，及比丘僧，當供給衣被飯食，床臥具病瘦醫藥，悉當供給。』爾時燈光如來，默然受彼王請。

時王見佛默然受請，重白世尊：『我今從世尊求願，唯見聽許。』世尊告曰：『如來法者，以過此願。』王白世尊：『我今求願者，極為淨妙。』世尊告曰：『所求之願，云何淨妙？』王白世尊：『如我意中，今日眾僧在一器食，明日復用餘器食；今日眾僧著一種服，明日復更易服，今日眾僧坐一種座，明日復更坐餘座。今日使人與眾僧使，明日復更易使人，我所求願者，正謂此耳。』燈光如來告曰：『隨汝所願，今正是時。』時地主大王，歡喜踊躍不能自勝，即從座起頭面禮足，便退而去還至宮中，到已告諸群臣：『我今意欲盡其形壽，供養燈光如來，至真，等正覺，及比丘眾，衣服飯食床臥具，病瘦醫藥，汝等亦當勸發，佐吾供辦。』諸臣對曰：『如大王教，去城不遠一由旬內，造立堂舍彫文刻鏤，五色玄黃懸繒幡蓋，作倡伎樂香汁灑地，修治浴池，辦具燈明及甘饌飲食，施設坐具。便白：『時到，今正是時願尊屈顧。』

時燈光如來已知時至，著衣持鉢，將比丘眾前後圍繞，便往至講堂所，各各就座而坐。時地主大王見佛，比丘僧坐訖。將宮人婇女及諸大臣，手自勘酌行種種飲食，味各百種。大王，當知爾時地主國王，七萬歲中，供養燈光如來，及八十億眾諸阿羅漢，未曾懈廢。時彼如來教化周訖，便於無餘涅槃界，而般涅槃。時地主大王，以若干百種香花供養，於四衢道路起四廟寺，各用七寶金銀琉璃水精，懸繒繙蓋，及八十億眾，各各以漸於無餘涅槃，而般涅槃。爾時大王取八十億眾，收其舍利，各各興起神寺，皆懸繒幡蓋，香華供養。大王，當知爾時地主大王，復供養燈光如來寺，及八十億羅漢寺，復經七萬歲隨時供養，然燈散華懸繒幡蓋。大王當知，燈光如來遺法滅盡，然後彼王方取滅度。

爾時地主大王，豈是異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時地主大王者，即我身是。我於爾時七萬歲中，以衣被飯食床臥具，病瘦醫藥供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中，供養形像舍利，燒香然燈懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王，當知爾時所有福德，今有遺餘耶？莫作是觀。如我今日彼福祐，無有毫釐如毛髮許，所以然者，生死長遠不可稱計，於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故大王，莫作是說言：『我所作福祐，今日已辦。』大王當作是說：『我今身口意所作眾行，盡求解脫，不求在生死食其福業，便於長夜安隱無量。』」

爾時，王波斯匿便懷恐懼，衣毛皆豎悲泣交集，以手抆淚，頭面禮世尊足，自陳過狀：「如愚如騃無所知覺，唯願世尊受我悔過，今五體投地，改已往之失，更不造此言教，唯願世尊受我悔過，更莫復造。」

爾時於大眾中，有一比丘尼，名迦旃延，即從座起，頭面禮足白世尊曰：「今世尊所說，甚為微妙，又世尊告波斯匿王，作是語：『大王當知，身口意所作眾行，盡求解脫，莫求在生死食其福業，便於長夜獲安隱無量。』所以然者，我自憶三十一劫，飯式詰如來，至真，等正覺，出現於世，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，遊在野馬世界。爾時彼佛，到時著衣持鉢，入野馬城乞食，是時城內有一使人，名曰純黑。時彼使人見如來執鉢，入城乞食，見已便作是念：『今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來，興發此願：『持此功德，莫墮三惡道中，使我當來之世，亦當值如此聖尊，亦當使彼聖尊，為我說法時得解脫。』世尊并波斯匿王，咸共知之，當爾之時，純黑使人者豈異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時純黑使人者，即我身是。

我於爾時飯式詰如來，作此誓願：『使將來之世，值如此聖尊與我說法，時得解脫。』我於三十一劫，不墮三惡趣中，生天人中，最後今日受此身分，遭值聖尊得出家學道，盡諸有漏成阿羅漢。若世尊所說極為微妙，語波斯匿王：『身口意所作眾行，盡求解脫，莫在生死食此福業。』我若見比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，歡喜心意向如來者，我便生此念：『此諸賢士用意，猶不愛敬供奉如來。』設我見四部之眾，即往告曰：『汝等諸賢為須何物？衣鉢耶？尼師檀耶？針筒耶澡罐耶？及餘沙門什物，我盡當供給。』我已許之，便在處處乞求，若我得者是其大幸，若使不得，便往至欝單越，瞿耶尼，弗于逮，求索來與，所以然者，皆由此四部之眾，得涅槃道。」

爾時世尊觀察，迦旃延比丘尼心，便告諸比丘：「汝等頗見如此之比，信心解脫，如迦旃比丘尼乎？」諸比丘對曰：「不見也，世尊。」世尊告曰：「我聲聞中第一比丘尼，得信解脫，所謂迦旃延比丘尼是也。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時迦旃延比丘尼，及波斯匿王，四部之眾，聞佛所說歡喜奉行。

一九六（二）

　　聞如是，一時，佛在羅閱城，耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱，爾時尊者婆拘盧，在一山曲補納故衣，是時釋提桓因，遙見尊者婆拘盧，在一山曲補納故衣，見已便作是念：「此尊者婆拘盧，已成阿羅漢，諸縛已解長壽無量，恒自降伏，思惟非常苦空非身，不著世事，亦復不與他人說法，寂默自修如外道異學，不審此尊能與他說法，為不堪任乎？我今當與試之。」爾時天帝釋，便從三十三天沒不現，來至耆闍崛山，在尊者婆拘盧前住，頭面禮足在一面立，爾時釋提桓因，便說此偈：

　　智者所歎說，何故不說法？壞結成聖行，何為寂然住？

　　爾時尊者婆拘盧，復以此偈，報釋提桓因曰：

　　有佛舍利弗，阿難均頭槃，亦及諸尊長，善能說妙法。

　　爾時釋提桓因，白尊者婆拘盧曰：「眾生之根有若干種，然尊者知，世尊亦說眾生種類，多於地土，何故尊者婆拘盧，不與他人說法？」婆拘盧報曰：「眾生之類難可覺知，世界若干國土不同，皆著我所非我所，我今觀察此義已，故不與人說法。」釋提桓因曰：「願尊與我說，我所非我所義。」尊者婆拘盧曰：「我人壽命，若男若女士夫之類，盡依此命而得存在。拘翼，世尊亦說：『比丘，當知當自熾然，無起邪法，亦當賢聖默然。』我觀此義已，故默然耳。」是時釋提桓因，遙向世尊叉手，便說此偈：

　　歸命十力尊，圓光無塵翳，普為一切人，此者甚奇特，

　　尊者婆拘盧報曰：「何故帝釋而作是說，此者甚奇特？」釋是桓因報言：「自念我昔至世尊所，到已禮世尊足，而問此義：『天人之類有何想念？』爾時世尊告我曰：『此世界若干種，各各殊異根原不同。』我聞此語已尋對曰：『如是世尊，如世尊所說，世界若干種，各各不同，設與彼眾生說法，咸共受持有成果者。』我以此故說：『此者甚奇特，』然尊者婆拘盧所說。亦復如是，世界若干種各各不同。」是時釋提桓因，便作是念：「此尊堪任與人說法，非為不能。」是時釋提桓因，即從座起而去。

　　爾時釋提桓因，聞尊者婆拘盧所說，歡喜奉行。

一九七（三）

　　聞如是，一時，佛在占波國，雷聲池側。是時尊者二十億耳，在一靜處自修法本，不捨頭陀十二法行，晝夜經行，不離三十七道品之教，若坐若行常修正法，初夜中夜竟夜，恒自剋勵不捨斯須，然復不能，於欲漏法心得解脫。是時尊者二十億耳，所經行處，腳壞血流盈滿路側，猶如屠牛之處，烏鵲食血；然復不能，於欲漏心得解脫。是時尊者二十億耳，便作是念：「釋迦文佛，苦行精進弟子中，我為第一；然我今日，漏心不得解脫。又我家業多財饒寶，宜可捨服還作白衣，持財物廣惠施，然今作沙門，甚難不易。」

　　爾時世尊遙知，二十億耳心之所念，便騰遊虛空，至彼經行處，敷坐具而坐，是時尊者二十億耳，前至佛所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊，問二十億耳曰：「汝向何故作是念：『釋迦文佛，精進苦行弟子中，我為第一；然我今日，漏心不得解脫。又我家業饒財多寶，宜可捨服還作白衣，持財物廣惠施，然今作沙門，甚難不易。』二十億耳對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「我今還問汝，隨汝報我，云何二十億耳，汝本在家時，善彈琴乎？」二十億耳對曰：「如是世尊，我本在家時，善能彈琴。」世尊告曰：「云何二十億耳？若彈絃極急，響不齊等，爾時琴音可聽採不？」二十億耳對曰：「不也，世尊。」世尊告曰：「云何二十億耳，若琴絃復緩，爾時琴音可聽採不？」二十億耳對曰：「不也，世尊。」世尊告曰：「云何二十億耳，若琴絃不急不緩，爾時琴音可聽採不？」二十億耳對曰：「如是世尊，若琴絃不緩不急，爾時琴音便可聽採？」

　　世尊告曰：「此亦如是，極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見，若能在中者，此則上行，如是不久當成無漏人。」爾時世尊與二十億耳，說微妙法，還在雷音池側。爾時尊者二十億耳，思惟世尊教勅，不捨須臾，在閑靜處修行其法。所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行，生死已盡，桃行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。尊者二十億耳，便成阿羅漢。爾時世尊告諸比丘：「我聲聞中第一第子，精勤苦行，所謂二十億耳比丘是。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一九八（四）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中，婆提長者遇病命終，然彼長者無有子息，所有財寶盡沒入官，爾時，王波斯匿塵土坌身，來至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時世尊問王曰「大王，何故塵土坌身，來至我所？」波斯匿王白世尊曰：「此舍衛城內，有長者名婆提，今日命終彼無子息，躬往收攝財寶，理使入官，純金八萬斤，況復餘雜物乎！然彼長者存在之日，所食如此之食，極為弊惡不食精細，所著衣服垢坌不淨，所乘車騎極為瘦弱。」

　　世尊告曰：「如是大王，如王來言，夫慳貪之人得財貨，不能食噉，不與父母妻子，僕從奴婢，亦復不與朋友知識，亦復不與沙門婆羅門，諸尊長者。若有智之土得此財寶，便能惠施廣濟，一切無所愛惜，供給沙門婆羅門，諸高德者。」

　　時王波斯匿說曰：「此婆提長者命終，為生何處？」世尊告曰：「此婆提長者命終，生涕哭大地獄中，所以然者，此斷善根之人，身壞命終，生涕哭地獄中。」波斯匿王曰：「婆提長者斷善根耶？」世尊告曰：「如是大王，如王所說，彼長者斷於善根，然彼長者故福已盡，更不造新。」王波斯匿曰：「彼長者頗有遺餘福乎？」世尊告曰：「無也，大王，乃無毫釐之餘，有存在者，如彼田家公但收不種，後便窮困漸以命終。所以然者，但食故業更不造新。此長者亦復如是，但食故福，更不造新福，此長者今夜，當在涕哭地獄中。」

　　爾時波斯匿王，便懷恐怖抆淚而曰：「此長者昔日，作何功德福業，生在富家？復作何不善根本，不得食此極富之貨，不樂五樂之中？」爾時世尊，告波斯匿王曰：「過去久遠迦葉佛時，此長者在此舍衛城中，為田家子。爾時佛去世後，有辟支佛出世，往詣此長者家，爾時此長者，見辟支佛在門外立，見已便生是念：『如此尊者出世甚難，我今可以飲食，往施此人。』爾時長者，便施彼辟支佛食，辟支佛得食已，便飛在虛空而去。時彼長者，見辟支佛作神足，作是誓願：『持此善本之願，使我世世所生之處，不墮三惡趣，常多財寶。』後有悔心：『我向所有食，應與奴婢，不與此禿頭道人使食。』爾時田家長者，豈異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時田家長者，今此婆提長者是。

　　是時施已發此誓願，持此功德，所生之處不墮惡趣，恒多財饒寶，生富貴之家，無所渴乏。既復施已後生悔心，我寧與奴僕使食，不與此禿頭道人食。以此因緣本未，不得食此極有之貨，亦復不樂五樂之中，不自供養。復不與父母兄弟，妻子僕從朋友知識，不施沙門婆羅門，諸尊長者，但食故業不造新者。是故大王，若有智之士得財貨，當廣布施莫有所惜，復當得無極之財，如是大王，當作是學。」爾時波斯匿王，白世尊曰：「自今以後，當廣布施沙門婆羅門，四部之眾，諸外道異學來乞求者，我不堪與。」

　　世尊告曰：「大王，莫作是念，所以然者，一切眾中，皆由食得存，無食便喪。」爾時世尊便說此偈：

　　念當廣惠施，終莫斷施心，必當值賢聖，度此生死源。

　　爾時波斯匿王，白世尊曰：「我今倍復，歡慶於向如來，所以然者，一切眾生皆由食得存，無食不存。」爾時波斯匿王曰：「自今以後當廣惠施，無所悋惜。」是時世尊與王，說微妙之法，時王即從坐起，頭面禮足便退而去。

　　爾時王波斯匿王，聞佛所說歡喜奉行。

一九九（五）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，在閑靜處便生此念：「世間頗有此香，亦逆風香亦順風香，亦逆順風香乎？」爾時阿難便從坐起，往詣世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難，白世尊曰：「我於閑靜之處，便生此念，世間頗有此香，亦逆風香亦順風香，亦逆順風香乎？」

　　爾時世尊告阿難曰：「有此妙香，亦逆風香亦順風香，亦逆順風香。」是時阿難白世尊曰：「此是何者香？亦逆風香亦順風香，亦逆順風香？」世尊告曰：「有此之香，然此香氣力，亦逆風香亦順風香，亦逆順風香。」阿難白佛言：「此何等香，亦逆風香亦順風香，亦逆順風香？」世尊告曰：「此三種香，亦逆風香亦順風香，亦逆順風香。」阿難言：「何等為三？」世尊告曰：「戒香聞香施香，是謂阿難，有此香種。然復此逆風香，亦順風香，亦逆順風香，諸世間所有之香，此三種香最勝最上，無與等者無能及者。猶如由牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然此醍醐最勝最上，無與等者亦不能及，此亦如是。諸所有世間諸香，此三種香最勝最上，無能及者。」爾時世尊便說此偈：

　　木蜜及栴檀，優鉢及諸香，此諸種種香，戒香最為勝，

　　此戒以成就，無欲無所染，等智而解脫，逝處魔不知。

　　此香雖為妙，及諸檀蜜香，戒香之為妙，十方悉聞之，

　　栴檀雖有香，優鉢及餘香，此諸眾香中，聞香最第一，

　　栴檀雖有香，優鉢及餘香，此諸眾香中，施香最第一。

　　是謂此三種香，亦逆風香亦順風香，亦逆順風香，是故阿難，當求方便成此三香，如是阿難，當作是學。」

　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。

二○○（六）

　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，爾時提婆達兜，亦入城乞食。是時，提婆達兜所入巷中，佛亦往至彼，然佛遙見提婆達兜來，便欲退而去。是時阿難白世尊曰：「何故欲遠此巷？」世尊告曰：「提婆達兜今在此巷，是以避之。」阿難白佛言：「世尊，豈畏提婆達兜乎？」世尊告曰：「我不畏提婆達兜也，但此惡人不應與相見。」阿難曰：「然世尊，可使此提婆達兜，乃可使在他方。」爾時世尊便說偈言：

　　我終無此心，使彼在他方，彼自當造行，便自在他所。

　　阿難白佛言：「然提婆達兜，有過於如來所。」世尊告曰：「愚惑之人不與應相見。」是時世尊向阿難，而說此偈：

　　不應見愚人，莫與愚從事，亦莫與言論，說於是非事。

　　是時阿難復以此偈，報世尊曰：

　　愚者何所能？愚者有何過？正使共言說，竟有何等失？

　　爾時世尊復以此偈，報阿難曰：

　　愚者自造行，所作者非法，正見反常律，邪見日以滋。

　　「是故阿難，莫與惡知識從事，所以然者，與愚人從事，無信無戒無聞無智；與善知識從事，便增益諸功德，戒具成就，如是阿難常作是學。」

　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。

二○一（七）

　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與五百人俱。爾時王阿闍世，恒以五百釜食，給與提婆達兜，彼時提婆達兜，名聞四遠，戒德具足名稱悉備，乃能使王日來供養。是時提婆達兜，得此利養已，諸比丘聞之，白世尊曰：「國中人民，歎說提婆達兜，名稱遠布，乃至王阿闍世恒來供養。」

　　爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘莫抱此心，貪提婆達兜利養，所以然者，提婆達兜愚人，造此三事身口意行，終無驚懼亦不恐怖，如今提婆達兜愚人，當復盡此諸善功德，如取惡狗鼻壞之，倍復凶惡，提婆達兜愚人，亦復如是，受此利養遂起貢高，是故諸比丘，亦莫興意著於利養；設有比丘著於利養，而不獲三法，云何為三？所謂賢聖戒，賢聖三昧，賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法，云何為三？所謂賢聖戒，賢聖三昧，賢聖智慧。若成就此三法，當發善心不著利養。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二○二（八）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此三不善根，云何為三？貪不善根，恚不善根，癡不善根。若比丘有此，三不善根者，便墮三惡趣，云何為三？所謂地獄，餓鬼，畜生。如是比丘，若有此三不善根者，便有三惡趣。

　　比丘，當知有此三善根，云何為三？不貪善根，不恚善根，不癡善根。是謂比丘，有此三善根，若有此三善根者，便有二善處，涅槃為三。云何二趣？所謂人天是也。是謂比丘有此三善者，則生此善處。是故諸比丘，當離三不善根，修三善根。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二○三（九）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此三聚，云何為三？所謂等聚，邪聚，不定聚。彼云何為等聚？所謂等見等治等語，等業等命等方便，等念等定，是謂等聚。彼云何名為邪聚？所謂邪見邪治邪語，邪業邪命邪方便，邪念邪定，是謂邪聚。彼云何名不定聚？所謂不知苦，不知習，不知盡，不知道，不知等聚，不知邪聚，是謂名為不定聚。

　　諸比丘，當知復有三聚，云何為三？所謂善聚，等聚，定聚，彼云何名為善聚？所謂三善根，何等三善根？所謂不貪善根，不恚善根，不癡善根，是謂善聚。云何名為等聚？所謂賢聖八品道，等見，等治，等語，等業，等命，等方便，等念，等三昧，是謂等聚。彼云何名為定聚？所謂知苦，知習，知盡，知道，知善聚知惡聚，知定聚，是謂名為定聚。是故諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二○四（一○）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此三觀想，云何為三？所謂觀欲想，瞋恚想，殺害想，是謂比丘有此三想。比丘，當知若有觀欲想，命終時便墮地獄中，若觀瞋恚想，命終時生畜生中，所謂雞狗之屬，蛇蚖之類而生其中。若觀害想，亦命終者生餓鬼中，形體燒然苦痛難陳，是謂比丘，有此三想生地獄中，餓鬼，畜生。

　　復有三想，云何為三？所謂出要想，不害想，不恚想，若有人有出要想者，命終之時生此人中。若有不害想者，命終時生自然天上。若有人不殺心者，命終時斷下五結，便於彼處而般涅槃。是謂比丘，有此三想常念修行，此三惡想當遠離之，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

　　地主，婆拘，耳，婆提，逆順香，愚，世，三不善，三聚，觀在後。

增壹阿含經卷第十三