【人生八大苦修行十養】

自在自然所以養道

無為無用所以養性

虛無靜篤所以養神

清靜恬淡所以養心

蹈仁覆義所以養德

無忮無求所以養品

守中守一所以養氣

知足知止所以養身

無思無念所以養生

清心寡慾所以養精

人生八大苦

生之苦

詩曰：人生難免八大苦生不得息費心思

終日奔馳為利祿為誰辛苦為誰儲

生可分為現生、後生、來生，現生之苦－－是為養生送死而忙；後生之苦－－乃是為子孫衣食而忙，由這種忙，所產生的苦，就是後生之苦；來生之苦－－乃是為來生的生處而忙，由於忙現生和來生的關係，所產生的業力善惡行為，就決定來生的生處，隨業受報，受種種的苦難，這是來生之苦。

不管這些苦，是現生、後生、或是來生，這些都是生之苦阿！再說，人在娘胎內的時後，也是一種苦，在娘胎內不自由，也不安全，一不小心，小生命也就完蛋了，而出娘胎之後，也不見得清鬆，苦的事也多得很，像成長之苦，每天為生存而忙，凡間的一事一物，沒有不煩心的，這些的這些，都是生之苦阿！所以漢朝有位張良，就是因為看透〔生之種種痛苦〕而走向修行之路，他說：做人難人難做難做人，因此他覺悟了，覺悟到〔追求解脫〕的重要，於是他勤修大道，後來終於修成正果，而得大自在解脫。

老之苦

詩云：人老氣衰智力失守門看戶苦孤獨

兩鬢如霜骸骨瘦一家之事難作主

人類的老苦，不是壯年人所能知道的，如身體動作的艱難，牙齒功能的退化，五官四肢的不受使用，精神不振的爭扎，夜間多慮失眠，事事須人輔助，這一卻的一卻，都是老的痛苦，人只要老了，就有這些痛苦，這些苦痛，雖然是人所難免，但是我們只要在平時，能對於自己的身心，好好的調養，這些苦痛，就可大大的減少。

那麼世人如何來調養身心呢？這非常的簡單，只要來求道、修道，身心自然可以得到最佳的調養，這怎麼說呢？因為世人，只要來求道、修道，自然能清心寡慾，能清心寡慾，身心就不會過度勞累，身心不過度勞累，身與心就不會失調，身心不失調，身體自然健康，病痛也就自然減少，雖然人老了，身体還是很健康；所以我們世人，如果想在年老時，活得愉快，那麼希望世人，早日來求道，早日來修道，年老時，病痛自然減少，生活自然過得愉快。

病之苦

詩云：疾病世間那個無四大假相如色圖

有遭一日遭風雨青紅赤白盡模糊

花無百日紅，人無千日好，凡是人都難免會生病，只不夠是大病、小病不同而已，病苦的種類很多，一時也說不完，譬如日夜不安之苦、挨刀受苦（手術）、藥苦難受、飲食不適之苦、處處須人扶持之苦、排泄不能自主之苦、不生不死磨人之苦、羨慕他人無病之苦˙˙˙等等，以上都是因病而產生的種種痛苦，所以大家都很怕生病。

歷史上有一位最怕生病的人，就是三國時代的張飛將軍，他認為生病最苦，為甚麼呢？因為人一生病，〔英雄就無用武之地〕了，所以張飛將軍，最怕生病，世人都希望病越少越好，最好不要生病，但要如何才能夠少生病呢？當然在平時就要多調劑身心，調劑身心最好的方法，就是求道、修道，如此一來，病痛自然就會減少，這怎麼說呢？佛說病由心生，只要心沒有病，病痛自然減少，甚至不生病；而修道人因為是在修心，心修好了，心自然就沒有病，心沒有病，身體自然比較不會生病，這是必然的道理，因為病有兩種，一為無形之病，一為有形之病，無形之病，如貪、嗔、癡、愛及一切煩惱，這些都是屬於無形的病痛；有形的病痛，就是身體上的種種病痛，無形之病為心病，有形之病為身病，身病是起於心病，心若無病，身亦無病，由此可知身病的病源在於心病，所以我門必須要對症下藥，從修心著手，才能藥到病除，所以說，世人若要減少病痛，最好來求道修道。

死之苦

詩云：人死人懼如猛虎嬌妻愛子啼哭哭

骷髏拋在荒郊外幽靈受罪有誰知

死對一般世人來講，確實是一件苦事，為甚麼呢？因為一般世人，看不開，所以對死，會有種種的憂慮和恐懼，譬如說，對世上的一切，會有難離難捨的痛苦，還有死後不知去路的恐懼˙˙˙等等，如何才能免除這些痛苦呢？唯有求道、修道，才能免

除這一切的痛苦，為甚麼呢？因為求道、修道，能使世人，看破一切，能看破自然就能看開，能看開一切，自然能對世上的一切，不再去留漣，不再留漣，自然就不會有難離難捨的痛苦，再說求道－－能使人知道〔生從何處來？死從何處去？〕，所以對於死後的去路，知道的非常清楚，當然就不會有－－不知去路的恐懼，所以世人，若要免除死的恐懼，只有來求道修道，才是正途。

求不得苦

詩云：求不得苦心如痴心不在焉神若失

並非上天不作美心中所欲命中無

一般世人，愛好名利，如果對於想要的名利，得不到的話，自然會去追求，如果追求不到的話，自然會產生痛苦，慾望越多，痛苦就越多，而這種痛苦是難以形容的，世人如何方能免除這種痛苦，唯有求道、修道，才能免除這種痛苦，為什麼呢？因為求道、修道，能使人看開一切，能看開一切，當然就能滿足現狀，俗話說的好－－〔知足常樂〕，能知足，當然就不會去做過份的要求，不去求，當然就不會有求不得的痛苦，更何況求道、修道，能讓我們體悟到－－〔命中有時終須有，命中無時總是無〕的哲理，如此我們更能看開人生，自然就不會去求，不去求就沒有求不得的痛苦；再說到求道、修道，能使世人，獲得福慧具足，具足福慧，就可不求自得，試想求道、修道是不是一件很值得的事呢？那當然是一件很值得的事，所以希望世人，早日來求道、修道，自然能免除求不得的痛苦。

愛別離苦

世人對於自己所親愛的人，都希望長相廝守，永不分離，但是這是不可能的事，凡是人都會有生離死別的痛苦，而這種痛苦，是非常難受的，這裡有詩是這樣描寫的：

詩云：生離異地相懸苦死別猶如碎肝腑

多少柔情多少淚無情無欲樂自如

由此便可知，愛別離苦－－是何等的痛苦阿！但是世人，要如何才能免除這種痛苦呢？才不受其牽絆呢？唯有趕快來求道、修道，才能免除這種痛苦，為甚麼呢？因為在世能求道、修道，在世即能將〔凡情〕看淡，如果也能引渡親朋好友，一起求道修道，將來大家都能回天堂相聚，超脫輪迴，這樣一來，不是合乎我們世人所說的〔共享天倫之樂〕，唯有天倫之樂是長久的，我們沒有聽說〔共享人倫之樂〕，人倫之樂縱然有，也是相當短暫的，而不是永久的，我們更沒有聽說〔共享地倫之樂〕，因為〔黃泉路上不相識〕啊！人死後，在陰間地府，是不能相聚在一起的，這點我們修行人，不能不了解的，由此可知，世人如果要免除或減輕愛別離苦，只有來求道、修道，才是最好的途徑。

怨憎會苦

世人往往對於自己所不喜歡的人，不願意和他相處在一起，但是往往事與願違，自己所討厭的人，偏偏因緣會合，而相聚在一起，因此而感到痛苦不堪，而這種痛苦，也就是〔怨憎會苦〕，這種痛苦，也是不好受的。而這種痛苦，我們最常看到的，就是人世間的一對怨偶，合又〔和不來〕，離又離不去，而這種痛苦，有一首詩，描寫的非常的透澈，這首詩是這樣寫的：

詩云：怨憎相會苦特殊冤家夫婦最痛苦

雙方專找不是處朝暮吵鬧動文武

由此可知，這種痛苦，是非常痛苦的，但世人如何才能免除這種痛苦呢？唯有求道、修道，才能減輕或免除這種痛苦，這怎麼說呢？探討這個問題，首先我們要了解，為甚麼會有怨憎會苦呢？怨憎會苦的起因，是因個人的因果關係所造成的，前世種甚麼因？今世就結甚麼果，所謂〔種豆得豆，種瓜得瓜。〕，如果前世不種下惡因，今世就不可能，得到這樣的惡果，一切都是報應阿！如果世人都能了解這一點，就可知道〔怨憎會苦〕的形成，是因前世與他人結下惡緣，所以才會有這種苦的產生，既然世人知道這層因果關係，只要求道修行，自然能減輕夙世的冤業，這種怨憎會苦，就會慢慢消失的，因為修道能涵養世人的德行，德行高超了，自然冤業得解，所以說〔唯有求道修道〕才能減輕或免除怨憎會苦。

五蘊盛苦

所謂五蘊，就是－－色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊等五蘊，那甚麼叫做蘊呢？蘊－－就是積聚之意，換句話說，就是各種因素的聚集；蘊－－也可以解釋為〔陰也〕，所謂〔陰〕－－就是覆蓋之意，首先我們將五蘊做個簡單的分析：

色：就是看形色的東西即映在腦海中擾亂我們的心

受：我們對形色產生反應而有愛惡之感

想：就是動腦筋，愛者想辦法佔有，討厭者想辦法脫離。

行：去做就是行

識：事情做後留下痕跡在我們腦中就成了〔識〕

這五蘊在我們的身上，是非常旺盛的，時時刻刻都伴著我們，以致於使我們靈明的本性，無法展現出來，使我們迷失了自己，以為這五蘊的作用就是[我]，事實上，這五蘊的作用，並非是〔真我〕，而是一種〔假我〕，世人不知真相，以致於在不知中而造下無邊的罪過，因此沉淪於六道中，而無法解脫，這是何等痛苦，而又悲哀的一件事。

我們世人，如果想要免除五蘊盛苦，也只有求道修道一途，除此之外，並無他途，這怎麼說呢？因為求道修道，能讓我們〔認清真假〕，甚麼是真我？甚麼是假我？因此就不會迷失自己，所以也就不會被五蘊盛苦所累，也就不會墮入輪迴，所以說世人，如想要免除或減輕五蘊盛苦，那就趕快來求道修道，自然能達成心願。

以上所講諸苦，人人難免，但是只要我們世人，能同歸善道，一起來修道，相信這些苦痛，可以減至最低，甚至沒有種種的苦痛，因為求道修道，不但可以讓我們世人，在世之時，獲得平安喜樂，而且死後也可以成仙做佛，像這種可以讓我們離苦得樂的途徑，我們為何不去走呢？所以奉勸世人，早日來求道修道，不要再浪費寶貴的人生了，否則〔一失人身，萬劫就難於覆原。〕，到時後悔都來不及，更何況我們人的靈性，又是不死的，我們人，不是一死即可百了，在生時，有種種苦痛，死後也有種種苦痛，(摘自彌勒家園忘塵)