2017-11-06 06:00:00月光哈小貓
呂祖道德經序
《道德經》解
純陽子注
廣都劉沅重鐫
呂祖道德經序
玄元道祖，為無始之至尊，代分身而啟化，函關初度之年，紫氣東來，青牛寄跡，著〈道德〉五千言以授令尹真人，其書推本於聲臭之原，旁及乎物理之變，體用本末，蓋綦詳焉。秦漢而還，代有著述，惜多扭於膚見，偏泥立文，昧厥源流，指為惝恍，句讀之不明，豈細故哉。予叨逢道化，證位清虛，深悼末學，游談各分，門戶仍偽，鍾謬致誤，來茲不憚，親為厘訂，以祛千載之疑，雖無上妙奧，非文字所能畢宣，而精一淵源，即此書堪為典要，得其義而大其傳，是予之厚望也，夫是予之厚望也夫。
端平三年五月午日純陽山人謹序
重刊道德經解敘
乾坤未剖，氤氳混融，渾渾瀹瀹，莫名其始，是天地萬物之原，即無極太極之妙也。迨無相摩相蕩，乃奠兩儀于斯時也，混元一氣，誕瑞錘靈厥惟。
太上道祖，緣其先天奉天，不今不古，隨時變化，更姓易名，以神奇之妙詣，常闡教而分真，住世留蹤，隱顯莫測，所以歷代以來，儒者罕究其故，夫子雲乎：鳥吾知其能飛，獸吾知其能走，至於龍，吾不知其乘雲而上青天也。嗚呼！盡之矣，《道德經》，五千言總貫天人萬物之理，直抉于穆清密之機，秦漢以來，識者甚少，兼忘本逐末之流，偏枯附會之輩，謬解虛無，妄相詬病，詎知言各有當，道無二端，清淨自然，乃純一不己之極致，《中庸》：淵淵浩浩，無臭無聲。詞異旨同，均言性體，世儒談理，或專倚於寂，言事則偏于形烏，觀夫一本萬殊，異用同原。
太上德合無疆，不可以尋常膚見窺測也。沅幼從庭訓，即受此經，每苦捫燭測蠡，未宣要，丙辰下第，西歸道出，，留侯廟下邂逅靜一老人譚次界，以《道德經解》，予受而讀之，如啟琅環而遺身世也。獨念儒服緇流，各是己見，黃老六經，自昔分門，安得胥天下而悉讀。純陽此書也哉，因不揣冒昧，公諸梨棗，俾知老子德盛化神，不廢人紀，可以廓清談偽，托諸說之謬，若夫立功妙典，即是存養微言，符錄丹章，用驅陰陽，炎疹苟屬，解人必能辨其真偽，又無俟沅之蝶蝶也。
嘉慶十年歲次乙丑廣都劉沅謹識。
重鐫道德經解序
一理也，天地人共由之，故曰：道體諸身為德，道外無人，遠人非德，《道德》以義理言，固非泛辭也。從古盛時，聖人而為，君相則盈，天下皆知道之當以修德為常事，周衰道敝，孔孟不遇於世，僅身體以教其徒，而邪說間之，於是《道德》之言始紊。老子者，隱君子也。夫子嘗言：老聃博古知今，則吾師也。吾將往而學焉。而臨別稱為猶龍，龍德而隱，遁世之名，非言其變化，神奇也。而自漢以來，方外之士，詭異支離，咸托於老子，立夫子之言，亦不為足信老子，遂為異端之祖，夫道者，理之總名。德者，所得於天，能全天理即為有德，豈特行文虛字，老子與子問答，無非至理，若至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫出乎地，尤直抉造化生成之原，心性分合之義，而君子得時則駕，不得時則蓬累而行，用舍行藏，道亦如斯，曷嘗有爐火升仙之說哉，古者方策繁重，藏書為難，堯舜以來，聖王之典籍盡在王府，不得其人以守之，保無散佚，老子之隱柱下也，其非有心待吾子子而傳經歟。長年古人常事，而俗易滋疑，故屢更姓字，檀弓載孔子從之，助祭老子，直呼其名，非師弟何以如是。子夏告魏文侯曰：仲尼師聃。而劉彥和亦言李實，孔師後世顧以為否，夫聖人之大也，以其不自用而取諸人，以老子為孔子師，未必有益於老子，亦複何損於孔子，而令後人謂天人性命之學，可以無師而能，其誤世非鮮，項橐嘗為孔子師矣。孔子不因之而小，獨於老子而自小乎異端托老子，而老子遂非刑事名法術，托孔子而孔子豈謬，天人本無二理，聖人豈有二道，使老子本異端，而孔子稱之猶龍，又何以為孔子，此書雖不可稽，中亦微有差誤，然大要已明，自來誣老子者多矣，得是書可以稍正其妄愚，故與《感應篇》，合而存之，夫道一而已矣。一者，何理焉耳，理散萬事而皆本於心，心純乎理，則天之與我者全而道也，德也。皆是物也。白樂天雲：道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日青天，蓋已得其大凡，而疵之者猶多，若韓昌黎最著也。昌黎不知此書之義，而斥為坐井觀天，然孔子美其猶龍，而昌黎譏其坐井，豈所見反超於孔子乎。鄙老子者，不過謂其為神仙之祖，然神仙之名起於遷固，彼不知古人多不求名聖，不可知即是神仙，如《浮邱》及《河上翁傳》《詩傳》《易》皆聖門之徒，而以為仙梅福一高尚者耳，而曰仙闊老子者，非宗老子者尢誕呼牛老子亦複何計第孔子所以稱之之，故千載不明為可歡耳。
道興甲辰年乾月雙流劉沅書時年七十有七
道可道章第一
道可道，非常道；名可名，非常名。無名萬物之始，有名萬物之母。
道由也，道言也，道本人所共由。然非常說所能盡也。名稱也，道以名顯，故可指名，然非常說所可泥也，無名即無極，有名即太極。物所自來曰始，物所含育曰母。
故常無欲，以觀其妙，有欲以觀其徼，此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
“無欲”主靜之時，“有欲”動察之機。“觀”內觀也。“妙”以虛靈之用，而言“同出”於先天，因事而“異名”，“玄”幽微之意，“玄之又玄”，《中庸》所謂隱也，“眾妙之門”，《易》所謂乾坤，其易之門也。
知美章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
美惡，質之成於天者，言不善之事成於人者。“已”，止也，知美善之所以為美善，則自不為惡與不善也，“有無”以生化言，“難易”以事功言，“長短”以器弓言，“高下”以地勢言，六者自然之理勢也。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不離，生而不有，為而不恃，功成而不居，夫為不居，是以不去。
作與起也，“不離”，不離道也。生，生成；有，有跡；為，振作；恃，矜誇也；弗居，功成身退如堯舜是也；不去，長保其美善也。蓋惟聖人知美善之所以為美善，是以恭己無為，不言而信，萬物風動，咸協於中，被生成而無其跡，勤化道而化其矜，迨夫功成身泰，可以棄天下如敝屣，而天德之在我者，固無加損也。
不尚賢第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
尚，相誇尚也；難得之貨，謂非己有而欲得之者；可欲，聲色臭味之屬。
是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常駐使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。
夫知俱去聲。虛，虛靜；實，誠實；心者，神之舍；腹者，氣之府也；弱，專氣致柔；強，剛健中正；無知，不自恃其知；無欲，能克其欲，不敢，為不敢妄有所作為也，為政以德，則無為而無不治。
道沖章第四
道沖而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
道本沖虛而用之，或不能窮其量，其淵深而有本，則萬物之宗也。似想像之詞，此言道之體，如是體道者，挫其銳氣，以直養而無害；解其紛紜，惟抱一而守中，由是盛德之光輝，發邇而見遠，善世而宜民，湛然之體，擬諸形容，若有所存而實無所存，虛明之至也。帝，上帝；先，無始之始，《中庸》所謂：無聲無臭，至矣。
天地章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗，天地之間，其猶橐籥乎。
仁者，生生之意。天地所以含育萬物，而聖人體之，以治世者也。芻狗，束草為之，言使天地聖人而不仁，則萬物百姓皆以芻狗視之，何以包含偏覆於無，
已乎下二句，乃正言之，無底曰橐，有孔曰籥，言氣機之鼓蕩闔辟者，似之其流通運行而不息者，則所謂仁也。
虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
承上文橐籥之意而申言之，虛則含宏而能翕受，動則變化而用不窮，數窮功效竭也。中天下之大，本聖人之仁，即天地之所以生萬物者也，守奉持之意。
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。
山穴曰穀，人身虛靈之性曰穀神。不死，至誠無息也。玄陰而牝陽，太極之樞，造化之本，故謂天地根，綿綿不絕也。勤，急切也。道本自然，故用之以不勤為妙。
天長地久章第七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶，故能成其私。
乾元資始而不窮，故曰：“長”；地道無成而有終，故曰“久”；不自生，無心而生化也；後其身，不依形而立；“身先”，先天而天弗違也，“外其身”，不以嗜欲為身累；“身存”，不隨死而亡也。“無私”則與天地合撰；成其私，謂能成德於己。
上善章第八
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，治善治，事善能，動善時，夫惟不爭，故無憂。
“上善”，善之至者。“若水”，天機活潑。“不爭”，無成心也。眾人，庸眾無識之人，眾人泥於一偏，故違道而爭。上善之人，居則擇地而蹈，心則深藏若虛，慎所與之人，複近義之信，施諸於政，惟求可適治；任人以事，惟期不負所能慮；善以動，惟厥時，所謂不爭者，如此尤怨悔也。
持盈章九
持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保，金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自貽其咎，功成名遂身退，天之道也。
持，偏持；已，止也；揣，妄揣；銳，躁進也。偏持己見而自滿，不如止足之安，妄為揣測而躁，率難保，慎終如始，二者皆由意氣之盛，而道德莫能守也。金玉滿堂，喻道在吾身用之不竭也。天道惡盈而好謙，君子遁世而不悔，故富貴而驕者，自貽其咎，功成身退者，法乎天行也。
載營魄章第十
載營魄抱一能無離，專氣致柔能嬰兒，滌除玄覽能無疵，愛民治國能無為，天門開闔能無雌，明白四達能無知，生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
長，上聲。營魄也，一不二，致柔直養而無害。嬰兒，赤子也，玄，黑色幽暗之意。覽，觀也。蔽于聞見曰“玄覽”，心為君主，七情六賊譬曰民，五官百骸有如國，無為縱容，中道天門，元神所棲，雌陰滓，知私智也，不息曰生，涵養曰畜，生而不有，神為之生也，為而不恃，氣為之為也。長而不宰，為一身之長，而不假于制伏之勞也，蓋人受中以生，官骸之用，依於魂魄，得之則生，失之則死，惟內不能保其神氣，外不能祛其物誘，斯無以複性而成德。抱一者其神存，致柔者，其氣固而又滌除障礙，檢束形骸，俾元神依于祖竅而化厥陰，柔性體極於空明而絕乎私慮，則營魄之生養無窮，而體乎自然之極，致德之幽微，至是乃為無加也。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
此言至無而含至有也。車有三十輻，以象日月居輪之中心者，為轂車之所恃，以運轉也。當其無，謂居空隙之處。埏埴，以水粘土而為器也，器非埏埴不成，及其成也，埏埴仍歸無用，故曰當其無也。戶牖非若棟樑之重系於室，而非此則室為無用，故若關而實有用也。蓋道不外於動靜，動而為有，根於至靜。故凡涉於有者，以為推行之利，居於無者，即裕推行之機，要亦在互為其根，闔辟變化之理而已。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五昧令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
蔽於外則亂其真，五者皆逐於嗜欲之蔽，腹深藏，目外炫，言聖人靜深而有主，不隨物而思遷，故去其可甘，而全其至真也。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，故貴以身為天下者，則可寄天下，愛以身為天下者，乃可以托於天下。
為吾為天下之為，去聲。驚，危懼意。貴，重也。大患禍害之難堪者，若身視如身受也，寵為下，非良貴也，言常人之情，營營於得失，故寵辱若驚，困於身之嗜欲，惟恐有害於身，故視大患不能一朝居，以身為天下者，不自私其身而欲偕天下于大道也。貴以慎重言，愛以關切言，可寄於天下，寵辱不驚也。可以托於天下，不以一身之患為患也，此為徒愛其身，而不知以道濟天下者發。
視之章第十四
視之不見名曰“夷”，聽之不聞名曰“希”，搏之不得名曰“微”，此三者，不可致詰，故混而為一。
道體本無形聲，故不可以見聞求，以手圓而聚之曰“搏”，致詰窮究也。混，混合。一，不二，《中庸》所謂誠也。
其上不皦。其下不昧。繩繩兮、不可名。複歸於無物。是謂為無狀之狀。
承上文而極言其妙。皦，明也；昧，暗也。繩繩，猶綿綿相續不絕也；無物，猶言無有狀，以彼喻此之名，上則皦而下則昧者，凡物皆然，混而為一則無是也，繩繩不可名，以生機之不息言，歸於無物，以氣化之返始言也。
無象之象，是謂恍惚，迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
上文已言，混一之妙，此乃示人以知要之功也，無象之中求象，原為恍惚，豈可參以迎隨之念乎。無首無後，道之周流不息者如是。執，專主也；禦；調攝也。古道先天，今有後天，執古禦今，一以貫之之意也。古始，無始之始；道紀，道之統紀。
善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識，夫惟不可識，故強為之容，豫兮若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若穀；渾兮，其若濁。
容，形容；豫，備豫；冬涉川，喻其嚴猶夷；畏四鄰，喻其慎；儼兮，渙兮，莊敬而和暢也；朴，無雕鑿，穀能虛受，渾全之至，反若濁者，不為皦皦之行也。
孰能濁以澄，靜之徐清，孰能安以久，動久徐生，保此道者，不欲盈，惟不盈，故能敝不新成。
此言未及乎成德而求以入德之事。濁者不易澄，靜存則心體自澈，安者貴於久，動察則神智不窮。滿招損，故不欲盈也。敝，壞也；新成猶言速成，新成者，其敝必速能敝；不新成，形敝而神不敝也。
致虛章第十六
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。
致，委致，委致其心。若無著者，然則有以極乎，虛之妙矣；守，存守，存守其心而不雜於物，則有以極乎，靜之真矣。萬物，道之散殊，故皆涉於有作。觀其複，見天心也，下文乃詳言之。
夫物芸芸，複歸其根，歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
芸芸，生生不息；根者物之所從生，命者，理之所自出；公，無私也，萬物之長，故曰王。天也，道也，推極其至而言之也，承上文而言，萬物雖紛，無不歸根；複命者，此乃造化不易之理。陰陽消長之常，修道者，必知此而後可無妄作之凶，蓋至常者，天下之大本，變化所從始，故知常者，可以無所不容而無私之至，物莫能加，與天合德，道體長存，尚何危殆，極于中和位育，即此意也。
太上章第十七
太上，下知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。故信不足焉，有不信。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
知，去聲。此言化民之道，太上聖人之治，入人者深。下知皆有聖人在其意中，其次親譽之，則涉於跡也。畏者惕於威，侮者陵其上，故皆由信不足也，夫信者，人所同具，何以上下，不能相孚，豈非文告，煩而躬修薄歟，故必優遊感化，慎重其言，然後民觀法而自從，目遷善而不知迄乎，功成事遂恭己無為也。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
仁義者，道之實，世衰道微，非仁義無以正之，是大道之廢，賴有仁義也，乃人不察乎。此不本道以為治，而專尚智慧，不知智慧不由仁義，無以燭燈而反啟大偽。是故體道者，必崇仁義，孝慈者，仁之實；忠臣，義之表也；六親不和，賴有孝慈化之；國家昏亂，恃有忠臣扶之，此正大道廢，有仁義之證也。
絕聖章第十九
絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民複孝慈，絕巧棄利，盜賊無有，此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少思寡欲。
複，反也。以為太上自決之詞。文，文告也；不足，言不足禁之，絕其聖智，主昏於上矣，故民趨利者，百倍絕棄仁義，主殘於上矣，故民反乎孝慈。巧利者，與聖智仁義相悖者也。能絕棄之，盜賊何有，此三者皆非文誥所能感，非謂治民，不必以令也，但命令必本於躬行，所系屬者為要焉，見素則識定，抱朴則神全，少私寡欲，則有天下而不與此恭己，無為之化，非聖智之資、居仁由義者不能也。
絕學章第二十
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去若何，人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉。
唯，去聲。絕學，大道不明之時，唯有答應而無問難也，阿，阿比；荒，遼遠，意未央無窮也，言學術不明之時，無他憂，唯是非得失之難辨，為可懼耳。唯者，未必即阿，而相去正自，不遠善惡，本自分途，而辨別介於幾希，此人之所宜。戒懼者不可不知畏也，知其不可不畏，則無憂。而有憂，戒慎恐懼，亦安有窮期哉。
眾人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮其未兆、如嬰兒之未孩。
乘乘兮、若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨昏昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若海。飂兮似無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴求食於母。
食去聲，熙熙和育意享太牢，飫其澤也，登春台暢其天也，蓋民化於至德，日用而不知為之者也，未孩，未離母腹之時，保慎不容，不至乘乘，任天而動，貌歸倚著也。滿假故有餘。純一故若遺。沌沌，虛靜之貌。若昏，則非果昏。悶悶，喻其神全。澹，謂無欲於外。漂，謂不泥於形。有以者，有所挾也。頑且鄙者，絕機謀也。無極之真，三五之精，為受氣成形之原，是吾身之母也，食養也。
孔德章第二十一
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉，以此。
孔，空也，通也。恍，光之密惚，幾之微道，雖恍惚而其中有象，下文恍惚又以離珠之流動言也，蓋離中真陰，是為恍惚中之物；坎中真陽，是為窈冥中之精。二者，性命之宅，道義之根，孔德之容者此也。二五之精別於凡精，故曰甚真。信陰陽遞運，不失其候，名體物而在不易。其稱閱，觀也。甫，始也。太上自言以此能知萬物之始，則道豈能外是而他求哉。
曲則全第二十二
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一以為天下式。
曲則全，《中庸》所謂曲能有誠也。此句下五句之綱領，文同而義別。枉，屈也。窪，卑濕之處。得，自得也。枉與直，窪與盈，弊與新，極於此，則伸於彼。物理之迴圈不窮者，類如斯。守約則能自得，即此可以知彼也。貪多則反多疑美，惡，惡其雜揉也。惟聖人以一貫萬，故可為天下式，其次則必致曲以求全，戒多而取少也。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫惟不爭，故天下莫與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。
見去聲。此複解上文曲字之義。見，以所知而言是，以所行而言，所謂曲則全者，如此期於道，得諸己全而歸也，豈委蛇遷就之比哉。
希言章第二十三
希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地。天地尚不能久，而況人乎？故從事於道者：道者同於道，德者同於德，失者同於失，同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之；信不足焉，有不信焉。
樂音洛，夫道不貴多言，為言有盡而道無窮也。飄風驟雨，喻其不久，道統萬物而言德，則人之體道於身者也，失謂失意，三者憂樂同人，故人亦信之。結二句，反言以明之。若己信不足，人亦不信之。尚口乃窮者也。
企者章二十四
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
企，舉踵而望；跨，垂足而坐；以喻為其事而無其懼也。餘食，餘棄之食。贅行，贅癘之行；自滿，假者視道為無用，徒見惡於物；有道者豈為之乎，此與二十二章略同。
有物章第二十五
有物渾成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰：道，強為名之曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
渾成，無偏缺也；寂，虛靜；寥，空闊；獨立，其尊無對；不改，悠久無疆；周行于萬類而足以給之，故不殆。母字，育之也；機，一往而不留曰；逝，境遼貌而無盡；曰遠反者，其所歸宿也，此極言道之所以為大。
故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
此承上文推廣言之，道之大，不可見，天地實布昭之，王者參贊天地，體道施化，以四大並言之，見王者所以斡三才而能宏道也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法地之含宏光大，品物鹹亨，則道無不濟矣。地承天而時行，天本道為運化，道體無為，故極乎自然之致，此又承上四大之說而推論之以明，凡人皆可崇效卑，法而體道也。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失臣，躁則失君。
此示人以持重守靜之功也。根本，君主也。輜重行者，載資重之車，藉以為遲重之喻也。以身輕天下，謂危其身而已乎，天下失臣，無以馭氣，失君無以鎮心，志以帥氣，若君臣然也。
善行章第二十七
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
無轍跡，不拘成跡而合于時，中不用籌策，不逆不億而自然先覺。善閉，謂凝神養氣不馳其閑。善結，謂抱一守中，綿綿不息。此五者，修道之實功，聖人之能事也。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
襲，重也。《易》曰：重明以麗乎天下是也。聖人盡人性以盡物性，明乎五者之義而已。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
此又示人以取善之功，是善行善言五者之所以能深造也。資，取資。要妙，崇德修慝必取諸人，以為善也，雖智亦迷，自用則小也。
知雄守雌章第二十八
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀，為天下谷，常德乃足，複歸於朴，樸散而為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
知，見之明。守，存之固。雄為陽精，雌為陰魄。溪，山水，自上下注之所，常應常靜為不離，嬰兒先天一氣所生，謂聖胎也。金之色白，黑者，神氣入于幽靜之意。式法忒差也，煉神還虛則歸於無極，知榮明其無與於已。穀，彙川之名也。德足者無所不容，物質純，故曰樸，道體如是。散而為器，一本之所以萬殊。官長，君師之職，大制不割，本道以為宰製，而無所矯揉，割裂於其間也。
將欲取章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，故物或行、或隨、或噓、或吹、或強、或羸、或載、或隳，是以聖人去甚、去奢、去泰。
為紛更妄作，不得已可已，而不已也。神器言其至重，妄為則反以擾民，拘執則無所變通，二者皆未適中。蓋凡物之理，各有所宜。行，自行；隨，從人；噓，緩而吹急，物之以息相扇者也；強羸，以形質言；載隳，以才能言；甚，太甚；，奢，華侈；泰，矜肆；物情不一，聖人權其輕重緩急，去此三者，是以能理萬物之宜，而天下相安於無事也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還，師之所處荊棘生焉，大軍之後必有凶年。
其事，謂兵事。好還，殺戮必有報也。荊棘生則井裏蕭條，可知必有凶年，傷天地之和氣所致。
故善者，果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強，物壯則老，是為不道早已。
善，善於為治；果，自強不息；取強，兵力爭也；不得已，柔弱之意。太上恐人誤以勇力為果，故詳言五者以明之，物壯則老，正強力不能久之征也。不道，不以道早已，敝之速也。
佳兵不祥章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
此與上章皆一時之言，三句乃一章之綱領。佳兵猶言利兵也。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之，殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝則以喪處之。
居，平居恬淡鎮靜而不擾，左為陽，右為陰；兵，兇器，故尚右，同於喪禮；殺人過多，非禁亂之本心，雖勝必戚，見仁慈之無已。此承上文反復申明之，欲人懲不祥而廣好生，賤武勇而崇仁義，其丁寧之意至深切矣。而後世且以申韓刻薄之學，歸咎于道德，不亦謬哉。
道無名章第三十二
道常無名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均，始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆，譬如道之在天下，猶川谷之于江海也。
朴字解見二十八章。不敢臣，無有加乎其上，侯王守樸，則可以恭己而理，故萬物賓服。天地相合，以下推無名之道所由來，言天地以一氣而均，萬物氤氳化醇，各正性命，始制有名，]既有名矣，萬殊一本，物各有當止之處，推知於至善，則以一貫萬，所以不殆，江海為川谷之王，大道為萬物之本，侯王舍是，將安所守哉。
知人章第三十三
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
知人、勝人，外驚者也；自知、自勝，內省者也；知足則常覺其有餘，強行則日新而不已，不失其所，得主而有恆也，死而不亡，與天地同休也。
大道泛兮第三十四
大道泛兮，其可左右，萬物恃之，以生而不辭，功成不名有衣被，萬物而不為主，常無欲，可名於小，萬物歸焉而不為主，可名於大，是以聖人終不為大，故能成其大。
泛，如水之氾濫而滿也；其可左右，言不可以一偏限。下文正言泛之實也，不辭，能容受；不名有，無跡象。衣被，以衣被入借，以言覆冒之意。不為主者，萬物本道以生化，而道實無為也。以其常清常靜而言，其小無內，以其翕辟萬物而言。其大無外，蓋無微不入，是以能無物不包也，惟聖人為能體之。
執大象章第三十五
執大象，天下往，往而不害，安平泰；樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。
道本無象，而凡有象者，莫能加。執之以馭天下，則天下歸往萬姓，時雍共安於泰，運之天彼務緣飾以快目前者，如樂與餌，非不悅於目耳，然移時輒忘，如過客之去而不留，大道不然，所以視聽不可窮，而取揣無有盡也。
將欲翕之章第三十六
將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之；是謂微明，柔弱勝剛強，魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
張翕，強弱，廢興，與奪，往復相因，有自然之理勢，燭其機於未萌，則貞其守於勿懈，惟知微知彰者能之，柔弱勝剛強，所謂不戰而屈人也。利器，國之事權示人、與人，太上此言為競意氣而昧知幾者發也。
道常無為章第三十七
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮之以無名之朴，無名之樸亦將不欲。不以欲靜天下自正。
道體無為，而其用至廣，《中庸》所謂費而隱也。侯王能守之，則全體大用具矣。物有不化焉者乎，欲作謂太平，久而燕樂興鎮以無名之樸，而民果返樸還淳，則欲作者，亦將不欲。故夫本道化民者，不以一己之欲強民，而天下自正也。
上德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德；上德無為而無以為；下德為之而有以為，尚仁為之而無以為，尚義為之而有以為，尚禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。
不德不自是，其德不失。德常自見，為德無為，為之以主治者言，無以為，有以為，以在下者言，攘臂忿爭之狀，仍執固亂治也。《書》曰：亂臣十人，道該全體大用德，則有淺深分量之不同，仁義禮專指，其用之及人者，言上德無為，而民亦無由測其所為，蕩蕩難名者也。下德為之，而民亦知其有以為，形格勢禁者也。仁義禮皆治世之具，而其用各殊：仁主于慈愛，故尚仁則百姓日用而不知，義主於斷制，故尚義，則天下服教而畏神。若夫禮，周乎人官物曲，而其制嚴密，故禮之至者，民莫之應，或反攘臂而自是其見，蓋世運遞降，人心因之，仁義禮今古不易，而其播為政教，則詳略損益之分，理勢所趨，不能強齊，由太古逮於今，政教有加，而風氣未必古，若而後雲者言，天人氣數之適然，非謂仁義禮之可以偏任也。禮以忠信為本，故忠信薄而禮教尤先前知，亦道之發皇而偏尚，則反陷於愚誣，甯厚毋薄，甯實毋華，去取之間，必務其本，太上此章之旨，因末俗文勝而反復推言之，欲人本道德仁義以化民也。
得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅，侯王無以貞，貴高將恐蹙，故貴以賤為本，高以下為基，侯王自謂孤寡不轂，此其以賤為本也、非乎。
昔太初之始。一，太極也，不貳之意。谷，江海之屬；貞，正也。致之，所以致此者。發，決坼。蹙，危躓也。言天地萬物無不得一以成以明，侯王代天理物，必得一而後可正天下，不可恃貴高而忘自下也。
故致數車、無車，不欲碌碌如玉，落落如石。
致與致之之致，同言推極其至也。數車，璣輪天之所以旋運也；無車，無車之真形。碌碌，主角。落落，不同群也。承上文言至一之道，非可泥象滯形。夫至一者，莫如天，天運旋樞，數度無忒，然究其所以然，實惟一氣運行，非實有車之形器也，人惟不能如天之純一，是以執貴賤之形，自高則碌碌如玉，自賤則落落如石，致一者，觀天之道，執天之行，不欲如此也。
反者章第四十
反者，道之動；弱者，道之用；天下萬物生於有，有生於無。
反，複也。人知以動為動，而不知反本還元正道，之所以動而無動也。弱，致柔也，人知以強為用，則不知專氣致柔，正道之所以用而不窮也。有者，道之跡；無者，道之妙。
上士章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
若存若若亡，猶言可有可無，道本中庸，下士所忽而上士所重也。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝。
建言，古之立言者；若昧，暗然而日彰；若退，斂擁而自下；夷，平也，易也，詩曰：有夷之行；若類，混俗和光；若辱，含垢納汙，本廣德也。而若不足，本建德也；而若偷，安澡曆在神明，不務外以求知也；質，直忠信也；若渝，變化不拘。此引建言以明有道之象，如此所以非中下之士所能知也。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，夫惟道，善貸且成。
此六句又推廣上文之意，而勉人以勤道也。物之方者皆有隅，大方隨時處中而無圭角也。大器不甘小就，故晚成。希，歇寂也。大音、大象以未發之中言，參諸物情，稽諸道體，隱微不可見者，實充周不可窮，隱于無名，本無可名也。善貸給萬物而不匱也，且成化功成也。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
道自虛無生一氣，又從一氣產陰陽，三元剖而萬物生，一本之所以萬殊也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人之所惡，惟孤寡不轂，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損，人之所教，人亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。
沖氣，沖虛無朕之氣，即上文所謂一也。和，調暢之意。王公貴謙下，體沖和以宜民也。損益無常，要歸於沖和，為尚人之所以教人者。太上自言，人亦猶人，惟不失沖和為難耳。強梁與沖和相戾，故凶。教父，言教人必以此為先，太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。此孔子系易於《謙》卦，三致意焉，而金人欹器之類，示訓諄諄，其不以此歟。
至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。
道不倚於形氣，故為天下之至柔。馳騁，操縱由之也。無有，道之體。無為者，自然之用。希及，民鮮能之也。
名與身章第四十四
名與身，孰親；身與貨，孰多；得與亡，孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
徇名殖貨，自忘其身，貪得無已，自蹈於亡，皆由不知權度其輕重也。大費，謂自耗其所有；厚亡，謂徒甚其悖出。知足，知止安有此患哉。
大成章第四十五
大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辨若訥，躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
缺，虧欠意。沖，虛也。範萬物而無跡，納萬有而若虛，蓋德盛化神者然也。求伸者反折，炫長者必敗，多言者易窮，聖賢以理勝氣，以拙晦才，以默屈人，皆反身修慝之實功。躁勝寒，溫以解凍也。靜勝熱，定以除蒸也，二者陰陽之義。修道者，體此以審乎寒暖燥濕之宜，動靜交養，俾未發之中，已發之和，無稍差謬，而清靜之道心，其亦庶幾矣。不然，而小成易盈，紛紛於直與巧辯，以正天下何惑乎，煩勞而無成功哉。
天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足。
糞，糞出；郊，近郊也；可欲，以功利蠱人；欲得，必欲其得也；惟有道者，能知足常足，無求而自得也。
不出戶章第四十七
不出戶，知天下；不窺牖，見天道；其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
萬物皆備，故不出戶而知天下。造化由心，故不窺牖而見天道。反是而馳騖以求，周知則見聞有窮，心思易涸，是以聖人養其本真，清明在躬，志氣如神，豈必曆九州而數名象，任智力以要近功哉。《中庸》言：至誠之妙，曰：不見而章，無為而成。即此意也。
為學章第四十八
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
博文則日知其所未知，約禮則日去其所本無由，萬殊以歸於一本，此損之又損之道也。無為謂渾然天理而不假強為，千變萬化皆從此出。故可以無不為，無事恭己而治，若舜禹之有天下而不與也，反是者敗。
聖人無常心章第四十九
聖人無常心，以百姓心為心；善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信矣；聖人之在天下，蝶蝶為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
無常心，猶言無成心；善之、信之與其善而孚以誠，亦善亦信之化不善，而去其偽。德，指民而言。蝶蝶，誠切貌。渾其心，使歸於誠樸；注耳目，則誠服而無他念也。孩之，以赤子育之也。
出生入死章第五十
出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生動之死地者亦十有三，夫何故，以其生生之厚。
出入，指日月言；生者，氣之至而伸；死者，氣之往而寂也。乾坤無為，以日月為功，東西出入而五行布，四時成焉。徒，猶類也。水之成數六，火之成數七，合為十三。日月者，水火之精，人得其真氣而不能守，故其由生而之死也。易，動對靜而言，生生之厚，秉陰陽之氣以生者，厚於物也。太上將勉人以攝生之道，而先言生者，不能無死。如此。
蓋善攝生者，陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故、以其無死地。
攝，衛養也。兕虎、甲兵，無道則罹其凶，善攝生者，合陰陽之撰，通神明之德，命由我立，而何死地之有哉？
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
道統名德，則真實無妄者也。生，以資始言；畜，以含煦言；品物咸章，則有形矣。暢茂條達，則勢成矣。萬物莫不由此。是以道德至為尊貴。莫之命，無命令也。此言道德之在天地者，本自然如此。
故道生之，德畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此複解上文道生德畜之意，而極贊其至也。長生，機引而伸育氣化，充而盛成，器質成熟，品味熟養者，涵濡而葆其真，覆者丕冒而衛其全，不有不恃不宰，無心而成，化泯乎生，與為宰之跡也。詳見第十章。
天下有始章第五十二
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，複歸其明無遺身殃，是謂襲常。
天下有始，以為天下母，所謂有物渾成，先天地生者是也。神是母，氣是子，神氣相抱，終身不殆。兌金竅門，六神出入之所。勤，勞擾也。濟其事，事事而求，其濟徒為自苦，故不救。察於幾微，則無所蔽也。守其柔順，則無所折也。光，性體之光明金精是也。歸明者，收視返聽之意，道備於己也。襲常，猶言守常也。
介然章第五十三
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
介然，悠忽之頃；施，見諸施行。道非知之難，而行之難，偶然一隙之明，何嘗非知，但驗諸實行，恐窮于推施，甚言大道之不易也。
大道甚夷，而民好徑。朝甚賒，而田甚蕪。倉甚虛，服文彩，帶利刃，厭飲食，財貨有餘，是謂道誇，非道也哉。
夷，平易也。賒，同奢，《漢書》：楚楚衣服戒窮賒。道誇，以誇張為道也。末俗厭，中庸之道而矜飾以為是，上太深非歎之也。
善建章第五十四
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。
建德則有不拔之基，抱一則無離道之時，是以長子孫而保世。下文乃推廣言之。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
言修己之功效如此。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉，以此。
觀，示法也。德備於身，隨在皆可以為人觀法，此謂大道。
含德章第五十五
含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不擄，攖鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。終日號而嗌不嗄、和之至也。
含德之厚，謂至人保其真而全其形也。不螫，不知其螫也，下放此竣，赤子，陰也。嗌咽嗄聲索而變也，赤子無知而神全，故其現於外者，含德之厚者亦然也。
知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老、謂之不道。不道早已。
承上文和字之義而申言之。常，不二，不息也；益生，生生不窮；祥，善也。天道以和育物，人能知之，則健運不息，故曰常，知常則洞達陰陽，同乎造化，故曰：明修身立命，奪造化生殺之權，煉氣歸神得長生不壞之道，人中之瑞祥莫大焉，久而不壞，強斯至矣。末三句又反言以明之。解見第二十章。
知者章第五十六
知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
道非言說所能盡，多言者妄也。孔子曰予欲無言，即是此意。塞兌閉門，解見五十二章。銳，志之強。紛，慮之擾。和光者，謙尊而光；同塵者，與世無忤，盛德之至無，不可同群也。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
此推于玄同之意，道足於身，其他無所加損，故為天下貴。《中庸》言：素位而行，無人而不自得。與此同義。
以正治國章第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉，以此。
此章與上章，蓋一時之言，此指大道而言，所謂為天下貴者也。
所謂天下多忌諱，而民彌貪，人多利器，國家滋昏，人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有，故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
忌諱，猶言猜嫌；利器，凡才智權謀可以起爭奪者皆是也。為政以德，然後無為，居敬行簡為好靜；因民之所利而利之為無事，有天下而不與，為無欲；蓋聖人恭己之治如此，與上文正相反也。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無正耶。
悶悶，渾樸意；淳淳，猶嗥嗥；察察，以察為明；缺缺，疏忽也。無， 無為。言為政者，民所觀效，當慎于所施，泥一人之智，不能窮天下之情偽，彼禍福之倚伏，孰則能知其歸極而持之，其惟不任智力，以無為正天下者乎。
正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。
此承上禍福倚伏之意而申言之。複，反也。善，猶祥也。正與奇，善與妖，極而必反，乃理勢之自然，而人往往迷焉，則以無聖之德故也。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
割，截正；劌，傷也。肆，徑行。耀，炫耀。四者之弊，人之所以迷也。聖人方而達權，廉而不戾於俗，不肆不耀，所以保無為之德，而善世宜民也。
治人事天章第五十九
治人事天，莫若嗇，是謂早服，早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極則可以有國。
嗇，德反於淵。微，《中庸》所謂不顯也。服，謂人天早感其誠。重積德，克明峻德。克，能也。莫知其極，量之所以函者，遠也。可以有國，治人事天之實也。
有國之母，可以長久，是謂深根固蒂、長生久視之道。
凡物之根本曰母。末二句乃質言之，深根固蒂，神息與性命相依，長生久視，內元共乾坤，並專此修道之極功，而治之本，原嗇於德者然也。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。
治國者，和民而已。故譬之烹小鮮；小鮮，極言其易也。無道之國，德薄而珍重，鬼或能神，以侵害于人，聖人以道蒞天下，陰陽和而萬民育，各不相害，故幽明交格德甚神也。
大國章第六十一
大國者，下流天下之交、天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國，或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者，各得其所欲，故大者宜為下。
下流，水之所歸。交，比附。牝，柔。服下，下人也。以取，我取人。而取，人取我。欲入事人，欲人納其請也。此為恃強大以淩弱小者。國以力相服，往往不用，不知柔可以制剛理，足以奪勢。大國權重而勢尊，可以容民畜眾而鹹欲歸焉。如下流然，第天下之所欲附，必天下之至柔者也，譬諸牝牡以靜勝動，所謂靜者，偃武修文相安無事，以此下人，則無論國之大小，皆可相制，蓋大國欲畜小國，而小國亦不過欲售其事人之謀，兩者各思得其所欲，則以勢相爭，必不甘為所屈，故大國宜為下也。
道者章第六十二
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
道生萬物，無所不在，故善人寶之，不善人亦賴之也。
美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有，故立天子，置三公。
承上不善之人所保而言，市售加人，上人也。人雖不善，然聞美言者心折，尊德行者鹹欽。蓋秉彝之好，不可得而泯沒，豈可棄？不善而不教也哉？故天降下民作之，君師天子三公之設。，皆所以化不善而使善也。
雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道，古之所以貴此道者，不曰求以得，有罪以免耶。故為天下貴。
坐，跪也。求以得，求而得也。拱壁，先駟馬儀至豐矣。然不如以道誘人，古人所以貴此者，以道在吾身，求則得之，自新無以加乎此也。老子既恐人以不善棄人，又恐人以不善自棄，故反復推言，道貴如斯，其憂世至深遠矣。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。
煉虛合道，為其無為，順應自然，事其無事，味其無味，淡而不厭也。怨，專謂一己之私忿，無關倫紀者也，大小多少，稱物平施，意不以怨報即為德，非加厚也。
圖難於其易，為大於其細，天下難事必作于易，天下大事必作於細。
上文成德之旨，此則為希聖者言，入德之方作起也。書曰：思其艱，以圖其易。又曰：細行不矜。意亦如此。
是以聖終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之。故終無難。
不為大，不自以為大。猶難，慎之至也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，為之於未有，治之於未亂。
此示人以審機之學，而下文複推廣言之，欲人以自然者，恒其德也。脆柔，薄微。細弱，未兆易謀，故為之於未有，其安易持，故治之於未亂也。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者，失之；是以聖人無為故無敗，無執故無失。
事莫不由微至著，惟當順其自然而因應之，妄為則敗，執滯則失，聖人天理渾然，故泛應曲當也。
民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
人情不欲道，而欲難得之貨，不務學而安於過舉，所以功敗垂成，而事無終始，惟聖人賤貨而貴德，成己以成人，是以複眾人於無過，而未嘗逞其私智也。
古之善為道者章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
智愚以在上者言，愚誠樸意，道者治民之具，然必毋以智自居而後可，古之善為道者，非以自炫於民，將以誠樸化之故。民之難治者，以在上之智術多，而去道遠也。
故以智治國，國之賊；不以民治國，國之福。此兩者亦楷式，能知楷式，是謂玄德。
賊，傷害；福，祥和；知恃智，不恃智之得失，而道之楷式在是矣。故稱玄德。
玄德深矣，遠矣。與物反矣，然後乃至大順。
反，複本也；大順，至治也。承上物之先，以此治國乃至大順。《中庸》言：篤恭，天下平。而稱讚其妙，至於無聲無臭而後已焉，即此義也。
江海章第六十六
江海所以為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
百穀，百川。善下，虛而善受也。上民，作民父母，以言下之，詢於蜀堯，先民為天下法，以身後之謙退，不敢先人也。此為以力服人者發。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
上下相制，震懾之曰重，前後相犯；畏忌之曰害。推，推尊之也。
天下皆章第六十七
天下皆謂我大，似不肖，夫惟大，故似不肖。若肖，久矣，其細也夫。
不肖，不肖乎道，德輶如毛，毛猶有倫，故謂我為大，則猶未化乎？道之跡若求其肖必也。其無聲臭乎。
我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成其大。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
慈仁則心無私曲，見義必為，故能勇。守約則敬慎不敗，推行盡利，故能廣。不敢為天下先，謙尊而光也。專恃其勇，務廣而上人，則易以賈禍而亡身。舍，猶去也。
夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。
衛之之之指民而言，申言慈愛之美如此，蓋不忍人之心，道之本，而民之所福，戰則無敵於天下，守則眾志之成城，天將救其危，而保其國，所以然者，以慈之德，可以衛民，生而普，祥和也，三寶之中，以慈為本，惟慈然後可以體道，而不以自大肖也。
不武章第六十八
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者，為之下；是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
恃力曰武，恃氣曰怒，兩相攻擊曰爭；為之下，屈己下賢也。力。材也。有此四者，則不動聲色，而萬物無不效其能，是謂不爭之德，用人之材，亦如天之不言，而五行順布，古之立極者然也。
用兵章每六十九
用兵有言：我不敢為主，而為客；不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。
此示人以用兵之道。主，禦敵。客，侵伐人者也。無行，無義之行；仍，因也，恃也，言用兵危事如有，言其好為貪兵，勇往無前者，是謂行無義之行。若攘而無臂，恃一往之氣，若執而無兵，蓋先自失其用兵之具也。
禍莫大於輕敵，輕敵則喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣。
承上文言，易談兵者輕敵，輕敵則有亡國喪身之禍。寶，謂仁義，仁義者，治世之寶，輕敵者，則有好殺之心。故兩兵相遇，強弱未分，而有哀憐無辜之心者必勝，所謂仁者無敵也。
知不知章第七十
知不知，上；不知知，病；夫惟病病，是以不病。
能知人之所不知者，義精仁熟，故為上。不知而自以為知，妄作聰明，人之大患也。夫惟患以不知為知，則能遜讓以求知，是以可免於此患。
聖人不病，以其病病，是以不病。
此所謂病以憂患而言。病病，憂勤惕厲也。孟子曰：君子有終身之憂，無一朝之患。蓋述此意。
吾言章第七十一
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
聖人之言皆道也，百姓日用而不知，故老子深歎之。
言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知。
宗，主也。君，綱領也。道具于聖人之心，不得測其妙也。宣諸于言，見諸於事，不能即委窮源，安能知之。
知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
褐，賤者之服，被褐懷玉，喻外陋而內美，此一節又推言，知希之無損以為有德，而不見知者，蓋聖人忘名乃能遁世不見，知則不悔，其次，則不免以知為戚，故太上言此以勉人，非自謂其知希之貴也。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生，夫惟不厭，是以不厭。
威，理勢之防難犯者皆是也。《書》曰：天命明威，無狹其所居。《孟子》所謂居天下之廣，居厭厭所生，所以生之理也，全其所生之理，則盡性立命，與天合德，是以不可厭絕也。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
自知得失，自課自見，炫耀求知，自愛守身，重道自貴，矜己尚人，去彼取此，此是以能畏天命而保真常也。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。
勇，猶果斷；敢、不敢，以剛柔進退言。殺，害。活，成全也。事故之來往而有害，靜而無失，兩者其大較也。然以為殺而未必殺，以為活而未必活，則或利或害，有不盡系乎能於敢與不敢者，此其中有天焉。天者何？理勢之微而數之不可知者也，利害定於天，則天之所惡，難知其故，是以聖人酌，經權而用，其中忘利鈍而守其正，不敢以為利也。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀，天綱恢恢，疏而不漏。
情有為，必欲其勝而希報，惟恐其遲，不知天道至神，遲速美惡之應，毫無差忒，恢恢疏意而勉人恒其德，以承天。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死懼之；若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
民不畏死，衰世之極矣。奈何更以刑罰懼之。若使民常有懷刑之心，則教化明而民已知所趨避，乃有為；奇邪以誘民者從而殺之，民孰敢不畏死乎？太上此言為末世以殺禁亂，而不務本者發也。
常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希者不傷其手矣。
司殺者，孟子所謂天吏也。代天理物能好能惡，故可以殺非其人，而以殺禁民，若代斲之傷手，無益而有害。此承上文而言。欲人盡化民之道，非教之殺也。
民之饑章第七十五
民之饑，以其食稅之多；是以饑民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
有為若刑名法術，張惶補苴之屬，皆是民不自愛其生，以其值貨利而徇嗜欲也。
夫惟無以生為者，是賢於貴生。
以生為者，營營於衣食嗜好，而惟恐傷其生，自以為貴生矣，不知多欲多累，反無以保其其天而全其性。夫惟順性命之理，以養二氣之和，無所矯揉而賢於貴生也。
人之生也章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁；故堅強者，死之徒，柔弱者，生之徒。
人之得氣也厚，聚則和融，散則骨立；物之得氣也薄，生則易折，死則朽敝；蓋道生於卑退，而禍生於剛狠，故太上即形質之易曉者，以示人也。
是以兵強則不勝，木強則拱，強大處下，柔弱處上。
結言柔弱之為貴也，兵恃力而無仁智信，三者則適足以取敗，木氣不疏達而堅確則僅於一拱，不成美材，以凡事皆戒強大而尚謙和也。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
張弓者，必欲其平天道，璿璣運而七政齊，四序而五行代，調綱維莫名其妙要，歸於至均而已。道祖即張弓之易見者，而譬之高、下、有餘、不足，又複虛擬其名，以況其理也。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足，以奉有餘，孰能以有餘奉天下，唯有道者。
天道虧盈而益謙，人則不然，是以有己常欲有餘，在人常若不足，能以有餘奉天下，是欲萬物各得其所者也。
是以聖人為而恃，功成而不處，其欲不見賢耶。
舉聖人以為承天者，法不欲見賢，不欲自著其賢也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之，故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
言柔弱之道，易知而難行。以啟下文也。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主，受國之不祥，是為天下王，正言若反。
能容一國之垢，所謂百姓有過在予一人者也；能以一國之不祥為己憂，所謂一夫不獲時與之辜者也，此皆用柔之道，反委曲言，一言之間，亦有柔弱之道。
和大怨章第七十九
和大怨，必有怨，安可以為善。是是聖人執左契而不責於人。
此言為善者，必忘人我，而貴反躬也。怨之成也。常由責人而不責己，故積小以至大。苟不知自責，則雖解大怨，必有餘怨。未能懲忿窒欲，安可以為善。契，約也，交易者。一約而二分之，執以為信，以己度人心，理於二，反己而無怨于人，聖人之宏也。
故有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。
司，主也。徹，通也。有聖人之德，則稱物平施，權衛任我，故司契無其德，則恩怨必求其爭明，斤斤以明通為尚，天道無私，為善者其知勉矣。
小國章第八十
小國寡民，使有什百人之器，而不用；使民重死而不遠徙，雖有舟車，無所乘之；雖甲兵無所陳之；使民複結繩而用之；甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
此示小國以自強之道，而欲返樸還淳也。器多而不用，則糜費節矣。重死而不徙，則民志堅矣。舟車所以致遠，甲兵所以禁亂。不乘，不陳。言民瞻依而誠服，無所用此耳。非謂可盡廢也。結繩而用，返乎太古，是以裕大豐亨，風俗淳美而不患於民寡也。
信言章第八十一
信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。
此章勉人約德而廣業也。信，誠實無偽。美，悅人聽聞。善者，納言敏行。辯者，易言多咎。知者，達於見以為奇而已。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多，天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。
積，滯於私也。聖人之心，一理渾然，而泛應曲當，夫何積？為人以善及人，與人以惠加人，愈有愈多，德業無損於己，而性量益增也。天以利萬物為心，而聖人體天之心以為心，故其無心而成化，與天同不害，不爭盡人性物性者無二也。