若用現代系統語言重新理解涅槃，其中一個有力的角度是把其視為心智系統停止過擬合的狀態。這個說法是因為「過擬合」本身描述了一種非常接近佛教所說執著的結構：系統過度適應某些既有經驗，結果失去面對新現實的彈性。心智一旦被過去經驗、身份敘事、情緒記憶與慣性反應鎖住，就會開始把流動的世界壓縮成少數固定模式。這種固定模式帶來安全感，同時也造成痛苦。

在機器學習中，過擬合指模型過度貼合訓練資料，以至於它能很好地解釋過去資料，卻不能有效處理新的情境。人類心智也有類似問題，例如一個曾經受傷的人，可能把類似語氣都判斷為攻擊；一個長期處於競爭環境的人，可能把所有關係都理解為勝負。這些反應並非毫無理由，它們曾經幫助系統生存，但當它們被過度強化，心智就會失去重新理解現實的能力。

佛法所說的「取」與「愛」，可以視為心智過擬合的主要機制。「愛」令系統偏向某些結果，反覆追逐能帶來熟悉快感或安全感的模式；「取」則令系統把這些模式固定下來，變成身份、信念與世界觀。當一個人說「我就是這樣的人」、「世界就是這樣」、「人一定會這樣對我」，這是模型已經過度穩定，心智用舊模型預先解釋一切，而這正是痛苦的深層來源。痛苦不只來自外在事件，也來自心智用過度固定的模型處理變化中的現實。當模型與現實之間的落差越來越大，系統就需要消耗更多能量維持自身解釋，於是焦慮、憤怒、恐懼與執著不斷累積，佛法稱這種狀態為苦。

涅槃在這個角度下，是心智停止用過度擬合的模型維持自我，它讓經驗不再被錯誤地固定成身份。涅槃指向一種更高彈性的心智狀態：心仍然能感知、理解、行動，但不再被舊有模式綁架。這亦解釋為何佛法強調無常與無我。無常提醒心智任何資料都只是暫時狀態，不能被當成永恆規則。無我則指出自我本身也是模型輸出，而非固定中心。當心把「我」視為實體，就會將大量經驗用來維護這個中心，形成持續的過擬合。人會不斷蒐集證據證明自己是某種人或世界必然以某種方式對待自己。這種自我維護使心智難以更新，也令痛苦具有持續性。

修行的作用因此可以理解為降低過擬合。正念讓心觀察當下資料﹑定讓系統減少雜訊，不被每個刺激拉走﹑慧讓心看見模型如何形成，知道某種反應只是條件生成，而不是現實本身。當這三者逐步成熟，心智便有能力從舊模型中鬆動出來。這種鬆動是因為系統看清自身的運作方式，從而不再完全相信自己的自動解釋。

從 AI 的角度看，良好的模型需要泛化能力，它要能在新情境中保持判斷彈性。人類心智同樣需要泛化能力。成熟的心是能夠在不同情境中重新觀察條件。涅槃可被理解為一種極高程度的心智泛化：心不再被某個固定自我、固定欲望或固定恐懼限制，因而能如實面對每一個當下。這種理解也能避免把涅槃浪漫化。涅槃是停止以錯誤模型處理世界，令心不再用固化方式放大複雜性。當系統停止過擬合，心智的耗能下降，反應變得清明，選擇空間重新出現。這種自由是內在模型不再封閉現實。

若說涅槃是一種「系統停止過擬合」，這個比喻有其深層準確性。佛法處理的正是心智如何將模型誤認為自我與世界，最後如何透過覺察、定與慧恢復可更新性。涅槃是停止錯誤地維持自身，這正是佛法最深的現代性，它早已指出，人最大的痛苦是來自模型太早封閉。