佛教並沒有以現代物理學的語言構建「多重宇宙」理論，但在原始經典中，確實出現一套可以被視為「多世界框架」的思想結構。這種結構源於佛陀對「世界」概念的重新定義。佛陀視為依心智、依感官、依習性和依因緣條件而生起的多層現象。這些不同層次的世界依不同條件顯現出不同的面貌。

在原始佛典 SN 12《因緣相應》和 SN 35《六處相應》中，「世界」被定義為感受與認知的範圍。佛陀指出世界依於眼、耳、鼻、舌、身、意六處而成，所有可知的現象皆在這六種認知域中顯現。所以世界是由感知方式構成。而不同眾生的感知方式不同，其世界的結構亦因此各異。

這種觀點與現象學的立場相近，視世界為「被經驗到的世界」。若以現代語言表達，佛陀指出「多重世界模型」。心智的模型差異使得世界以不同方式呈現，這些呈現皆具有一致性與結構性。佛法中所謂「眾生世界」是指不同心智模式所建構出的現象領域。

佛教的第二個多世界層次來自「業」的概念。業描述心智如何因行為與習慣而形成傾向，這些傾向直接塑造世界的感知方式。兩個人面對同一情境，其經驗的世界可能截然不同。此種差異是心智在解讀外界訊號時形成的分類、反應與期待。業力創造的「世界」以傾向性為基礎，使不同心智落入不同的經驗領域。若以系統角度描述，它類似於每個人運行一套獨立的世界生成引擎（world-generation engine）。

第三個層次的多世界來自佛典中「天、人、畜生、地獄」等世界的描述。這些世界不一定需被理解為物理空間，而可以被視為心理與存在狀態的象徵模型，例如地獄可理解為強烈的痛苦經驗領域，而天界可理解為極度寬鬆與滿足的心理狀態。這些世界在佛法中屬於「受生世界」的分類，而受生依業而來，所以亦屬於條件性顯現。若把這視為精神或存在的狀態分類，佛教的多世界觀便是心智與生命條件的多層分類。

第四個層次來自《華嚴經》中延伸出的「重重無盡」世界觀。雖然華嚴屬大乘佛教，但其思想根源可追溯至原始佛教的緣起論：世界因條件而起，而條件無窮，世界亦無窮。華嚴以象徵方式表達此觀念，視世界如網絡般互相依存，每點都反映整體。若以現代系統科學理解，這種世界觀與多層網絡結構相近，而非與物理的多宇宙理論相近。

第五個層次來自佛教的「五蘊世界觀」。五蘊分別為色、受、想、行、識，這五個心理與物質的構成模塊共同生成「可經驗的世界」。當五蘊組合方式不同，世界的面貌亦會不同。此觀點與現代心智科學所提出的「世界模型生成論」高度一致，指出心智是主動生成世界的樣貌。因此五蘊是描述人如何透過身體、感覺、概念、意志與意識組成自己的世界。

若把以上五個層次合併，可以看出佛法中的多世界觀是一種「多層現象結構」，其要素包括：

1. 感官構成的世界（六處）

2. 心智傾向構成的世界（業）

3. 存在狀態構成的世界（六道）

4. 條件網絡構成的世界（緣起）

5. 五蘊組合構成的世界（心智模型）

這些世界是同一現象根基的不同顯現方式。佛法的多世界觀之所以前衛，在於它依賴心智、因果、條件性與現象生成方式。佛陀的世界觀是現象論。世界的多樣性由多套心智運算與生命條件造成。

若以現代語言表達，佛法的世界觀屬於 mind-based multi-world model。世界在佛法中都是由心、身、條件與因果共同生成的開放系統。這種世界觀能解釋倫理差異、個人經驗差異、存在狀態差異及生命軌跡的多層結構，並能在不依賴形上假設的情況下保持一致性。

所以佛法確實隱含早期的多世界觀，但這種多世界是不同心智、不同條件、不同因果所生成的多層現象場。這種現象性的多世界觀比物理的多宇宙假說更貼近日常生命，因為它直接描述了每個生命如何生成自己的世界以及如何在不同條件中轉換世界的結構。