佛陀在《世間經》（Lokasutta）中提出一個極為關鍵的觀點：世界透過心智的結構被組織、被篩選、被加工。這種觀點與現代現象學、認知心理學與神經科學的結論高度相符，即「世界」是一種由感官資料、概念模型與注意力傾向交織而成的產物。佛法在二千多年前便指出，眾生所處的是各自的「世間」。這是心智運作方式所必然生成的結果。

心智首先透過感官接收資訊，但這些輸入並不以完整形式進入意識。大腦在極短時間內對大量感官訊號進行選擇、刪除與重組，使外界世界被壓縮成可處理的形式。這種壓縮基於經驗、記憶與慣性推斷，而非基於世界本身的結構。所以同一事件在不同個體中會被呈現為不同模式，這些呈現方式形成個體的「世界版本」。換言之，心智在事件與意識之間建立一套翻譯機制。

佛陀稱這套翻譯機制為「名色」。名指概念與語言，色指由身體與知覺構成的感受場域。兩者共同決定世界如何在心中被組織。概念框架提供分類方式，使無形的流動被切割成可命名的單位。知覺則決定注意力落在哪些元素上，使某些現象突顯，某些現象消隱。名與色互相依存，並形成一個穩定的心智世界。這個世界雖以現象為材料，卻以心智習慣為結構。

心智世界的生成在許多層面上與現代認知科學的「world model」一致。世界模型是為了生存與決策而生成的簡化結構。大腦追求可用性，因而以過去的資料推論當下，以當下的感受填補空白，以概念為基礎組成一個內在世界。這個內在世界提供行為的參考座標。佛陀指出眾生於此結構中運作，所以被名相所縛，並在概念與反應模式的網絡中循環。

心智創造世界的另一個核心是情緒。情緒是組織世界的框架。恐懼會使世界布滿威脅，欲望會使世界充滿機會，憤怒會使世界呈現對抗結構，悲傷會使世界變得封閉。情緒成為世界的調色器，使外界現象帶上穩定的質感。這種質感與事件本身是心智在解讀現象時加上的屬性。佛陀將這種屬性視為「受」，並指出眾生多在未覺察的情況下由受而行動。

當世界模型在心中形成後，它會反過來影響知覺，使個體優先看見符合既有模型的事件。這種認知反饋會強化習慣性的理解，使世界越來越像心預設的樣子。佛陀稱此為「行」，即心智模式的持續運作。行是完整的生成程序。若心智以恐懼為主，世界會持續以恐懼的方式被呈現；若心智以貪求為主，世界會持續以可取之物被組織。行形成的世界是心智的投射。

世界因此具有「呈現性」。佛陀在《世間經》指出世間因六處而生，因六處而滅。六處指眼耳鼻舌身意，即感知資料的入口。若感官資料、語言框架、情緒模式與注意力方向停止以慣性方式生成，世界的呈現方式便會改變。佛陀將此視為修行的核心，認為解脫是來自理解心智如何建構世界，然後鬆動這個建構。

這種觀點亦能與現象學的「世界即經驗」產生對讀。現象學指出世界是由意向、身體經驗與意識流構成的場域。佛法從更早的時代提出類似觀點：世界是心識條件下的呈現。若條件變動，世界隨之變動。心與世界在此是互為條件。這種互為條件性延伸至緣起的核心哲學：沒有獨立世界，也沒有獨立心，只有條件生成的世界經驗。

綜合而言，心智創造自己的世界方式包含三個層次。第一層是感官資料的選擇與加工，將混亂的刺激轉化為可理解的事件。第二層是概念與語言的分類，將流動的現象固定成種類與對象。第三層是情緒與習慣的介入，使世界呈現出個體特有的傾向與色彩。這三層共同構成心智的「世界」。世界是一種由心智機制生成的實用模型。

佛法指出了解心如何造世界是解脫的重要部分。若世界是由心智生成而成，激烈的外境是心智模式的反應才是核心問題。心若理解其生成方式，便能在呈現與反應之間獲得空間。這個空間便是自由的開始。進入此空間後，世界便以更柔軟、更開放、更不被概念束縛的方式顯現。當心能夠直接接觸現象，世界的重量自然會降低。