在佛陀的思想中，「時間」不是獨立存在的實體及一條客觀延展的線。原始佛教對時間的看法建立於心智與現象的互動，所以呈現出與現代人習慣想像的時間觀截然不同的結構。佛法所說的時間更接近「事件的生起與消散」、「心念的連續與中斷」、「變化的節奏」。這種理解方式以直接經驗為基礎。

在阿含經中，佛陀分析生命時從不使用獨立的時間概念。他把注意力放在「現象如何在條件具足時生起，在條件消散時終止」。這是「事件論」的時間觀。時間本身是事件間的轉換關係。當事件流呈現連續性，人便感知為「時間正在進行」。這種觀點與現代動力系統理論接近，認為世界的本質是變化，時間只是變化的呈現方式。

佛陀對「現在」有高度精細的處理。在經典中，佛陀多次提醒弟子觀察當下正在生起的感受、知覺、思想與意向，而這個「當下」是一個快速流動的片刻。這種片刻具有不斷更新的特性。佛教以「剎那」描述心理現象的轉換速度，強調心念在極短時間內連續生成，前滅後生，沒有固定持續的本質。這種理解方式隱含一種「心智刷新率」，與神經科學對意識連續性的模型十分相似。

在佛教語境中，過去與未來是心智依靠記憶與預測所生成的結構。佛陀指出過去已滅，不可得；未來未生，不可得；能被直接把握的只有正在生起的現象。這種觀點說明心智的實際運作方式：我們能介入、能改變、能理解的只存在於心智當下的活動中。這令佛教的時間觀更接近現象學所說的「意識的時間性」，即時間是心智對事件的組織結果。

若以現代認知模型觀察，佛陀的時間觀可視為「事件依賴的心理構造」。意識透過記憶縫合事件，並透過預測生成未來，形成一條看似連續的時間軸。但這條時間軸是後設的。佛教指出人之所以感到被過去牽引、被未來壓迫，原因是心智把記憶與預測視為實體，而忽略它們只是心理活動。當記憶被視為固定，個體便被身份、經驗與情緒綁定；當預測被視為真實，個體便被焦慮與期待牽引。佛教的解構方式意在解除這些心理束縛。

佛法對無常的強調是關於時間的結構性洞察。無常指向現象的流動性，亦指向心智的生成方式。當心能觀察到現象在極短的片刻中生起與消散，時間便成為理解世界的線索。無常是事件變化的速率。從系統論角度看，無常是世界的更新頻率，心的覺察度決定能否理解這種更新。

涅槃在此語境中呈現另一個面貌。涅槃不涉及永恆時間，也非超越時間。涅槃的核心是停止心智將事件連續縫合成固定的「自我」與「世界」敘事。當心不再燃燒於欲望、抗拒與執著，時間便不再被詮釋為壓力、恐懼或失落。這使涅槃呈現為一種「解除時間束縛的心智模式」，可以說涅槃是脫離心理慣性後的自由。

綜合而言，佛陀對時間的理解具有三個核心特性：時間是事件流﹑時間是心智生成﹑時間的本質在於變化。這種結構使佛教能以高度動態的方式處理生命問題，不落入宇宙論與形上學的爭論。佛陀提出的時間觀，既避免對不可證命題的依賴，又能深入心智的運作機制，形成一套既哲學性又操作性的思想框架。