在佛教的語境中，「執著」往往被視為導致痛苦的直接來源。若以現代心智科學與系統論角度分析，執著是「心理結構化」的過程。這個過程將原本流動的現象凝固成固定的對象，並把事件的動態關係轉化為靜態概念，使心智在面對世界時採用固化模型。佛陀稱此為「取」，即把經驗抓緊成實體，並在心中安置其固定地位。

心理結構化的第一步是注意力的偏向。注意力傾向在某些刺激停留時間較長，使特定事件比其他事件獲得更高的心理權重。這種注意力集中塑造對象的輪廓，使心智開始把某個現象視為獨立單位。情緒、記憶與預測會進一步加強這個輪廓，令它從動態事件變成概念化對象。這是心理結構化的起點及執著開始形成的位置。

第二步是概念的介入。人類以語言和類別理解世界，當一個經驗被命名後，它便被納入一個分類系統之中。語言在此扮演重要角色，它以固定的標籤取代流動的過程，使事件的可變性被壓縮成靜態結構。語言的分類功能有其必要性，但同時也為執著提供框架。佛陀稱這類固化為「名色」，即語詞與感知模式共同構成世界邊界。當語言將某個經驗標定為「我需要」、「我不想失去」、「我必須擁有」，執著便獲得明確方向。

第三步是情緒與記憶的強化。一個經驗若與愉悅、恐懼或安全感連結，便會形成強烈的心理標記。這種標記使心智在未來遇到類似情境時，自動激活同樣的模式。情緒在此是反應及信號系統，負責引導注意力與行動。當情緒強化某個對象或概念時，這個對象便逐漸獲得心理層面的「實體性」。佛教稱之為「愛」，即渴求或排拒所產生的心理燃料。這股燃料推動執取，並使心智在對象上形成固定傾向。

第四步是預測與慣性的作用。現代認知科學指出，大腦主動預測下一刻會出現的情況。若某個經驗的模式曾經被強化，大腦便會預測它的重要性，並在心理上預留資源維護它。這種預測使心智傾向在同一對象上反覆投入情緒、注意力與行為，形成自我延續的循環。佛陀用「行」描述這種傾向，它是一套被強化的心智程序。執著因這些程序而獲得動力。

第五步是身份的參與。大腦會將重要經驗整合進自我敘事，使某些欲望與偏好成為人格的一部分。當某個對象被吸納進身份結構，它便變成內在一部分。這種結構化過程使執著變得牢固，因為放下該對象等同挑戰自我敘事。佛法稱這種情況為「我見」，即將概念化對象融入自我模型，使執著從心理現象轉化為身份現象。

最後一步是自動化。當上述過程反覆出現，執著便從一個心理事件變成一套背景運作模式。心智不再需要明確判斷便會啟動執取，所以行為呈現出慣性與急迫性。佛陀描述這種狀態時指出，眾生受「取」所縛，因為取已成為深層反應。此時執著已經完成結構化，並在心智中佔據穩定位置。

若把整個過程視為系統模型，執著是一種從「流動的現象」到「固化的結構」的轉換，它濃縮注意力偏向、語言分類、情緒強化、記憶標記、預測慣性與身份塑形。佛法將其描述為一種誤解過程，即把可變的世界誤認為固定的實體。現代認知科學則將其視為心理能量投入與回報預測的結果。兩種視角均指出執著是一個由多模組參與的心理建構工程。

理解執著是結構化過程，能使「放下」變得更具可操作性。放下是逐步解散構成執著的模塊：鬆動注意力焦點、看清語言的分類界線、辨識情緒的標記方式、理解預測的慣性來源、重新調整身份敘事。當這些模塊逐一解構後，心智不再強化對象的固定性，執著便開始崩解。佛法所指的自由由此產生，它是還原現象的流動性。