在原始佛法中，「心是否可被無限細分」是關乎心智如何運作、如何生成痛苦，亦關乎如何解除痛苦。佛陀在多部經典中指出，心的出現方式是一連串不斷更新的事件。這些事件彼此接續，形成流，沒有任何一刻能夠獨立存在。心之所以被視為「無常」，正因其可拆解為無限小的「生起 - 變化 - 消逝」單元。

古印度與佛教的語境裏，這種單元常被稱為「剎那」。剎那是一個事件的最小生成刻度。佛法關注認知與經驗的生成模式。心在每一瞬間都呈現新的意象、新的感受、新的傾向，而上一剎那已經消逝。若以現代語言描述，心是一個以極高頻率更新的系統，並沒有持續性的核心。

此種觀點可視為佛教早期的「心流理論」。心之所以被誤認為持續是因為其更新速度快過覺察能力。當覺察速度提升時，思想與情緒的連續性會開始顯露破綻，讓人直接看見心的微細變化。佛陀強調此處的洞察是讓人理解心的反應如何形成，並在反應與反應之間找到空隙。心若被視為固體，則反應會被視為必然；心若被視為無限可分，則反應變得可介入。

從認知科學角度看，心的無限可分與大腦的訊號處理方式相符。神經活動呈現高頻率的脈衝，思想是神經模式瞬間形成又消散。情緒是多個生理子事件的組合。從這角度理解，「心的剎那性」可視為描述神經動力學的一種早期語言。佛陀雖未使用神經科學框架，但他對心理事件的分解與觀察方式，呈現高度結構化特質。

若以系統論視角觀察，心的無限細分意味其運作可以視為「事件網絡」。每一個心理事件依賴前一事件的餘勢，並向下一事件傳遞傾向。這種連鎖關係即是佛教所說的「緣起」在心理層的運作。心在此並無中心，也無主體；事件之間的依存建立心的連續性，並非某個穩定的意識本體。心若可被無限分解，中心的概念便喪失必要性。

當心被理解為無限可分後，另一個重要洞見便浮現：心無法脫離條件獨立存在。若心理事件的出現依賴前一事件，那麼每一念都是一個條件集合的結果。當條件改變時，念頭的形態亦隨之改變。這種條件性解釋提供了佛法中「修行可能性」的基礎。若心為實體，則難以改變；若心為事件流程，則可透過改變條件重寫運作模式。

這裏亦涉及痛苦的生成方式。痛苦是由一連串心理事件構成的連鎖反應。若心的事件流足夠快速，痛苦會被誤認為單一實體。覺察能夠放慢這條鏈，使心看到痛苦是多個事件的疊加結果。當心了解到痛苦沒有固定中心，痛苦的壓迫感便會減弱。此處的洞見使修行者在心理上獲得操作空間。

無限可分的心為修行提供另一個重要面向：每一瞬間都是重新生成的機會。若心在剎那間呈現新的條件組合，舊的習慣不必完全決定新的反應。此處的空隙便是自由的來源。自由源於條件不具絕對性。當心能夠在每一剎那觀察自身，則能察覺下一個剎那的反應是否被舊傾向主導。這種覺察能夠逐步鬆動慣性，讓心重新選擇新的方向。

綜上所述，佛教理解「無限可分的心」的方式，建立於現象觀察與事件分析。心的剎那性使其缺乏實體性及使其可被理解為一個流，亦使解脫變得可行。心在無限可分的模型下是生成過程。理解這點能為修行提供精確的方向：觀察過程及調整條件，在每一剎那重新發現心的可能性。