佛法在思想史中佔有獨特位置，其核心結構完全不依賴形上學假設。雖然佛陀生活於前科學時代，但其教法以現象、心智與可驗證的過程為中心。這種方法論特徵令佛法得以在沒有創世主、靈魂、本體、第一因或永恆實體的前提下依然能建立完整、自洽且可操作的解脫路徑。

佛陀的思維方式以「可觀察的現象」作為出發點。他強調如實知，即直接觀察事件的生起、變化與消散，不假設事件背後有固定不變的本質。語言與概念只用於描述現象的關係，不被視為通向終極真理的工具。這種方法與古代其他思想體系不同之處是佛陀讓現象本身成為理論來源。由於緣起法的邏輯可以直接由觀察帶出，所以佛法無須依賴形上假說。

佛法的第二個核心在於其「心智中心性」。釋迦對生命問題的分析集中於心理機制：感受的生成方式、知覺的分類邏輯、思維的出現條件、情緒的累積過程、反應的慣性與執取的形成。這些結構皆可透過覺察直接驗證，並不需要假設靈魂、神聖意志或永恆心體。佛法得以成立的根據在於人類心智的普遍性。只要心的結構普遍有效，佛法便具備普遍性。

緣起法提供佛法第三個不依賴形上的原因。緣起描述現象之間的條件性，並不說明本質性。它指出現象因條件而生，因條件而滅，並不需要涉及任何固定的起源或本體。若以系統論語言描述，緣起是一套「事件之間的網狀關係」，其中沒有初因，也沒有永恆元素，所以不需要形上支撐。緣起的邏輯以可觀察的條件為基礎，所有推論皆以現象為限，從而使佛法保持反形上學的特質。

佛陀拒絕回答形上問題亦印證這一點。經典中記載他對宇宙是否永恆、心與身如何、如來死後是否存在等問題皆保持沉默。他指出這些問題無助於解脫，因為它們不能改變心智的反應模式及解除痛苦的來源。佛法的目的是解除心理負擔，形上的討論因此不具實際價值。當目的如此明確時，形上假設自然失去其必要性。

佛法的驗證方式依靠心理可測試性。覺察、正念、對情緒與思想的觀察、對行為傾向的理解，皆可透過實踐直接驗證。佛陀強調依法不依人、依智不依語，顯示佛法的效力由實踐結果決定。若某理論無法在實際生活與心智操作中產生效果，它便不具備佛法的正當性。這種實證性框架令佛法脫離信仰系統，成為心智工程。

佛法以效能為核心評估標準亦使其不需要形上假定。理論與方法的價值取決於是否能減少煩惱、提升覺察、穩定心智、解除執著。形上命題無法達到這些目的，所以自然被排除在思想系統之外。佛法由此呈現出高度的功能性：它是一套觀察心理、理解心理與更新心理的技術。

綜合以上觀點，佛法不依賴形上假設的原因在於其方法論徹底以「心智的運作方式」為中心。它透過現象觀察建立理論，透過心理結構作框架，透過緣起法構成因果網絡，透過實證作為效力標準。形上假設於此沒有作用空間，所以佛法能在不依賴任何形上基礎下成立。