在原始佛法的語境中，「執著」（upādāna）是一種更深層的心理傾向：把流動的現象理解為固定的實體，並依賴這種固定理解作為行動基礎。若從語言哲學與認知科學角度重新審視，執著的形成與語言固化（linguistic fixation）之間具有高度結構相似性。語言把世界壓縮為可被命名的對象，並在使用過程中固化為穩定分類，使人難以看見現象的流動性。

語言的核心功能是標記（labeling）。標記的目的在於降低信息負荷，把複雜的連續現象切割成分類以便操作。但標記的結果是心智會傾向把分類視為實體，忽略分類的暫時性。情緒、人物、事件、身份、價值觀和關係在語言框架中逐漸被固定，成為日常理解的基礎。心智在使用語言時不會辨識語詞的建構特性，而會自然假定語詞對應某種穩固的本質。執著往往在語詞與本質之間的誤認中形成。

佛陀在阿含經中指出，眾生之所以受苦源於認為「色、受、想、行、識」具有「常、一、我」等穩定屬性。此種誤解在語言層面體現得尤為明顯。語言使得心智把現象簡化為名相，而名相會被習慣性地理解為具有邊界與穩定性，例如「我」、「他」、「成功」、「失敗」、「安穩」、「威脅」這些語詞在日常使用中會逐漸固化，並在固化後成為心理反應的觸發器。這些語詞會被視為事實本身。

從現代認知心理學角度看，語言固化與認知偏誤密切相關。大腦在壓力或不確定情況下，會傾向依賴既有分類以快速作出判斷。這類快速判斷模式雖具有生存價值，但會屏蔽新信息，使心智難以重新評估世界。執著的產生就是心智依賴語言分類系統而忽略現象的變化。分類一旦被固化，語詞便會變成固定視角，使心無法觀察實際流動中的因緣。

佛法中的「執著」具有四種主要形式：對欲望的執取、對觀念的執取、對戒律形式的執取、對自我觀念的執取。若將四者置於語言框架下分析，它們具有共同結構：語言透過命名建立某種穩定意象，心智則抓緊此意象，以為在意象上可以找到安全感或確定性。語言因此是參與生成執著的底層機制。執著的本質部分是語言與心理傾向共同運作的結果。

以情緒為例，當心稱呼某種內在反應為「焦慮」，語詞會立即將多層生理與心理反應固化為一個單一概念，使人傾向以同一模式處理之。語言成為心理框架，使人無法觀察焦慮的構成，包括心率變化、呼吸、注意力偏移、預期模式與記憶觸發。語言在此限制直接觀察，並把複雜性壓縮成一種固化經驗。佛法中所說的「觀受如受」正是為了解除語言固化，使心直接面向現象。

在人際關係與自我認同中更是如此。語言把「我」視為一個中心存在，使人無法覺察自我由概念、記憶、情緒與慣性組合而成。語言把「關係」、「地位」、「成功」等抽象概念固定為具體意象，使人依賴這些意象建立期待。當意象與經驗不匹配時，痛苦隨之出現，而心智仍傾向維護語言建構出的框架，導致執著持續存在。此種語言固化過程在佛法中被稱為「取」。

從系統角度看，執著是一種認知僵化。語言框架固定後，心智的回應模式也會固定。語言成為限制覺察的容器，使心以預設模板理解世界。要解除執著需要解除語言的固化功能，而非拒絕語言本身。覺察語言的建構方式能使心看見語詞與現象之間的距離，讓理解重新獲得開放性。佛陀所說的「依智不依語」正是心智不被語言框架鎖定的狀態。

所以「執著」可視為語言固化現象的延伸。語言提供分類，分類形成框架，框架生成認同，認同固定行為與情緒反應。執著在此過程中是在語言與感知之間形成的結構性黏着。解除執著的過程是使心能觀察語言如何限制理解，並重新建立對現象的直接感知能力。當語言失去固化功能，心智便從框架中獲得自由。