在佛教實踐中，一個常見而矛盾的現象是：一些人越修行，越被執著控制。這類執著並不一定表現在物質欲望上，而是出現於宗教語言、修行身份、戒律觀念、儀式行為與自我認同。若以原始佛教的觀點分析，這種現象是在修行態度與方法出現偏差時自然生成的結果。修行若缺乏覺察與心智透明度會令自我以更隱微的方式重建自己，並以「修行者」的形式延續。

執著的形成源於心智慣性的運作模式。佛陀指出，心會傾向以語言與概念建立固定結構，並將這些結構視為自身的一部分。當一個人投入修行，他接觸到新的概念與語言，例如善惡、解脫、空、定、戒、功德等。這些概念若被心智吸收，而未被如實觀察，便會成為新的認同來源。心會將這些概念視為「我所理解」、「我所擁有」、「我所代表」的內容，從而形成微妙而堅固的執著。

其中一種偏差稱為「法執」。法執指個體將佛法的語言與理論當作實體，並認為掌握語言就等同掌握修行內容。心會將語詞變成身份象徵，使修行轉變為概念累積，例如理解空、無我、涅槃或緣起的字面意義後，心會把這些知識視為自身能力的一部分，甚至用以建立優越感。概念在此失去其指向功能，變成一種自我擴張的途徑。

另一種偏差來源於修行方式本身。若修行以控制為主軸，心智會形成壓抑與否定的模式，並以壓抑內容作為修行成果的衡量。心在壓抑慾望、情緒或念頭時，會將「能壓抑」視為力量象徵，進而產生「成功修行者」的自我模型。這個模型會持續要求維護，令修行者更加敏感於自身與他人的差異，從而出現批判、排斥或防衛。表面上是追求清淨，實際上是鞏固一個被稱為「清淨者」的自我形象。

社會因素亦在其中形成推動力量。宗教共同體的語氣、規範與期待會引導修行者建立某種身份形態。例如誦經、持戒、吃素、禪修、念佛等行為容易被社群賦予道德高度與象徵價值。修行者若未看清心智的自動運作，會自然把這些行為視為個人成就，並以此鞏固自我。身份一旦出現，就會產生比較機制，並在比較中形成競爭性執著。

心理層面上，修行若建立在焦慮或匱乏感上，更容易形成執著。當內在不穩定時，人會想依賴某些形式獲得安全感，例如儀式、名號、戒律、上師或團體。這些工具本來是為了調整心智，但若被視為唯一依靠，便會成為執著的對象。焦慮越高，依附越強，依附越強，執著越難被觀察。這種情況下的修行只是為自我提供新的支持點。

若從心智科學觀點分析，每種重複行為都可能形成習慣迴路。修行行為本身若未被觀察，便會強化某種反應模式。例如：

    - 重複儀式 → 形成儀式需求模式

    - 重複戒條 → 形成道德優越模式

    - 重複念名號 → 形成依附模式

    - 重複談論佛法 → 形成知識自信模式

這些模式在大腦中被強化後，便成為人格的一部分。修行越多，模式越牢固，若心缺乏覺察，執著自然增長。

原始佛法的核心在於洞察心智，並解除自動反應模式。若修行停留在形式與知識層面，心會用修行去鞏固自我。這導致「越修越執著」的現象。解決方式是轉變修行的焦點。修行的核心在於觀察語言、情緒、念頭與身份如何生成。心智透明度提升後，修行行為便成為覺察的支點。

所以，越修越執著是因為修行模式偏離了佛法的核心：覺察心智的運作，並理解自我如何被語言與慣性組成。心若不能看見自己的執著來源，任何形式的修行都可能轉化為執著的材料。心若能清晰地觀察自身運作，形式便失去固化力量，修行才會回到佛陀所指向的方向。