在原始佛教的心智架構中，「受」（vedanā）被視為所有情緒與反應的起點。這項概念在早期經典中常被誤解為一般情緒分類，但其真正含義遠比後期佛教的道德化解讀更接近現代神經科學。佛陀提出的三分類︰愉快受、不愉快受與不苦不樂受，可以視為心智系統在面對外界刺激及內在生成時的最基本反應標籤。此分類方式與現代神經科學對於情緒的低維度結構相符。

受的地位：情緒結構的最底層標籤

神經科學普遍認為情緒屬於多系統反應的綜合結果。在這個模型裏，最基礎的層級是接近二至三維的「效價與激活度」模式。效價對應愉快與不愉快，而激活度對應高與低的生理喚起。佛教將所有情緒的原點簡化為三類受，等於在二千多年前提出一個極為精緻的低維度情緒模型。

愉快受對應正向效價，不愉快受對應負向效價，中立受則位於中間地帶。這種分類方式沒有涉及情緒的 moral judgement，也沒有暗示特定情緒屬於善或惡。佛陀將受視為純粹的現象，具備中性質，並且具有可觀察性。受的價值不在於分類，而在於為心智提供一個「情緒生成的最小單位」視角。

受的神經基礎：dopamine 與威脅偵測系統

愉快受與 dopamine 系統相關，但並不完全由 dopamine 決定。現代研究指出 dopamine 更接近「動機趨近」訊號，而愉快感本身牽涉多重神經傳導物質。佛教的「受」概念不執著於神經傳導物質的細節，是集中處理「神經系統如何在瞬間對事件標記效價」的問題。

不愉快受與威脅偵測系統有關，尤其牽涉 amygdala、periaqueductal gray 等區域。不苦不樂受則對應於系統沒有明確趨避傾向時的 baseline 狀態。這一點非常接近佛陀對「中性受」的定義，即是沒有好，也沒有壞，不生快樂，也不生痛苦。佛陀甚至指出，中性受更容易被忽略，而忽略本身會形成新的執取傾向。

整體而言，「受」可以理解為神經系統在極短時間內對刺激所作出的最初層級估值。此估值先於語言與思考，所以由受開始的自動反應通常具備高速度、高能量及低反省性質。

受的心理功能：提供方向，非提供真相

受的功能是為行為決策提供方向。愉快受提示接近，不愉快受提示避開，中性受提示維持現狀或沒有明確趨勢。這種類型的訊號屬於早期進化的產物；其目的在於提升生存效率，而非呈現現實的完整圖像。

佛陀指出受並不能構成真相，亦不能作為判斷基礎。受只是反應，不是洞見。受屬於心智最容易被誤用的層面，原因是人類往往將受誤認為事實，例如：

    - 不愉快受被誤認為威脅

    - 愉快受被誤認為價值

    - 中性受被忽略並被視為無關緊要

這些誤判傾向導致大量情緒性決策。佛陀的分析是將受定位在「可以觀察、可以超越」的層級。

受與痛苦模型：第一箭與第二箭的分界

「受」與佛陀的痛苦模型關係極為密切。在《箭喻經》中，佛陀區分了兩種痛苦：

    - 第一箭：事件本身的身心反應

    - 第二箭：針對反應所生成的心理加工

第一箭通常屬於受的領域，包括生理痛、不愉快感與初始抗拒，第二箭屬於想與行的層面，例如：

    - 對痛苦的預期

    - 對痛苦的恐懼

    - 對疼痛的憤怒

    - 對自己受苦的責怪

第二箭構成大部分情緒痛苦的來源。佛教的核心觀點是受本身無法避免，但第二箭完全取決於心智的處理方式。這一點亦與現代心理治療一致，許多治療模式都基於「痛苦本身與對痛苦的反應屬於兩個不同層次」。

受的修行價值：從反應到觀察

佛陀不鼓勵打壓受，也不倡導道德化分類。對受的修行方式主要包括三點：

1. 覺知受的生起位置與形態（身體、呼吸、胸腔、胃部等）

2. 觀察受如何轉變成想與行（判斷、情緒、衝動）

3. 在受與反應之間建立空間

當這種覺察被建立後，受的功能從反射反應變成可觀察現象。受不再主導行為，而成為理解自我模式的入口。佛陀對受的定位屬於心理結構分析，這不是情緒控制技術，目標是揭示情緒反應的最初階段，讓心智在反應之前獲得清明。