「無我」一向被視為佛教最難理解的概念。一般人以為這是否定「我」或否定人格，甚至等同虛無主義。這些理解都未能觸及佛陀原本的觀念。原始佛法中的「無我」是關於心智結構，並非關於存在意義。自我在佛教中並不具備實體性，但具有功能性，可以說它是一個心智模型，而非一個獨立存在的核心。

現代神經科學對「自我」的理解逐漸接近這一方向。腦部沒有一個負責統攝全局的「主體」。各個神經網絡以分散方式處理資訊。整合注意力、記憶、情緒與身體感的過程形成了自我感。這個感受只是一種整合結果，不是主宰性的中心。佛教的分析更早指出身體、感受、思想、意志與意識都在流動變化，不能形成恒常主體。五蘊的存在並不構成「我」，只是現象集合。

「自我」在心理上具有強烈的連續性，這種連續性由記憶與敘述維持。人會透過故事化方式把過去的經驗連接成一條人格線索。當神經系統以敘述形式整理經驗，自我概念便產生。這是一個方便而有效的簡化模型。人需要透過這個模型進行選擇與行動，所以自我感具備功能作用，但不具備形上地位。

佛教將「無我」視為理解痛苦來源的關鍵。當人把自我視為穩固時，一切衝突都會集中在維護這個概念。情緒反應會圍繞自我模型的受到威脅而增強。這些反應與自我本身的實體性源於模型被過度執行。佛教的修行方向是看見自我的生成方式。當自我被視為工具，人便能理解各種情緒反應並非針對某個獨立主體，這只是心理機制的結果。

神經科學亦指出自我感的產生涉及預測模型。大腦持續對環境與身體狀態作出推測，並更新內部模型。這些推測形成主體感。當內外訊號一致時，自我感穩定。當訊號不一致時，自我感會出現動搖。這些現象展示自我是可變動的。

佛教的「無我」並不要求否定自我經驗，只要求放下其實體化。當人把自我視為生成模型，便能看見它的可變性與依賴性。情緒強度會因模型的不再被絕對化而下降。行為決策會因模型的鬆動而更加彈性。這就是佛陀所說的「解脫」的心理層面。

「無我」揭示一件極具現代性的事情：自我是一套運行方式，而不是一個中心主人。人可以使用它，但不需要臣服於它。當自我不再被視作實體，人便能以更高的自由度面對世界。