佛教原典提出「諸行無常」時是在處理世界結構的問題。這句語句描述現象界的基本形式：任何存在皆以變化作為條件，沒有自足的靜態層面。現代物理、神經科學與系統論的知識大多能與此命題並行，因為這些學科在研究形態生成與系統演化時，都以動態過程為關鍵，不是以固定實體為基本單位。

要理解無常，需先理解「存在」是事件的連續。物理學視粒子為場的局部激發，並不將物質視為固定結構。量子場論中，粒子在時間軸上的存續形式近似一種振盪，而振盪本身依賴能量分布與外在條件，沒有可獨立脫離環境的狀態。世界在最根層的層面呈現流動性，而古代佛教以直觀方式觸及這點，並將其納入存在論的核心。

時間哲學亦指出，所謂「現在」是事件的交接處。事件與事件之間的關係形成時間，不是時間容納事件。若以這角度回看佛教對無常的描述，可以理解為：世界的構成單位是變化本身。變化是構成存在的基礎條件，無常則是指出變化構成存在的本質。

人生脈絡中的無常亦能由此理解。情緒、選擇、行為與記憶皆為心理系統的一系列轉換。身體與神經系統的狀態在每一刻都處於更新。自我感並無實體核心，而由過往經驗與當刻感知合成。若沿用佛教原典的視角，人生的穩定感主要來自習慣性的敘事，而敘事本身亦屬流動的心理生成。無常帶出的是一種認知框架：將存在理解為程序化流程，有助於減少對靜態身份與固定情境的過度投射。

無常之所以成為佛教的核心術語在於它能重構人對世界的理解方式。當存在被視為流程，就不再需追尋永久結構；當自我被視為生成就能更準確地看待心理現象，而當世界被視為條件網絡就能更有效地判斷事件之間的相關性。無常用最簡短的方式指出現象界的邏輯：存在的穩定度由條件維繫，而條件會隨時間推移持續更新。

無常不提供安慰，也不提供虛構的終極意義。它提供世界的運作形式，並讓理解世界的方法更接近現象本身。這種理解能讓個體降低固著感，並讓對世界的預期更貼近實態，從而建立更穩定的應對能力。以無常為基礎，人對人生節奏的掌握將不再依賴外在穩定，而會依靠對流程的覺察。這種覺察能夠根據條件的變化調整決策，並維持心智的流動性。

無常指向的是一種框架：存在呈現為變化的序列，而變化的序列構成現實。以此作為理解世界的起點，可讓人更準確掌握複雜系統的脈動、心理機制的更新、人生路向的調整，以及語氣與思考模式的生成。這個框架在古代佛教被視為通向覺醒的基礎，而在現代語境中，可以成為一種關於現實與心智的基本模型。