原始佛教以「緣起」為世界的基礎規律，並非形上推測，是對現象的直接觀察。緣起指向一個核心事實：任何現象的呈現都依賴條件，條件交織成網絡，網絡形成世界。這種觀點與後世佛教的形上系統關係不大，更接近系統論與現代因果推理的觀點。釋迦牟尼將緣起視為理解苦與行為模式的入口，可以說不是用以描述宇宙起源，所以緣起的本質更偏向認知結構與心理動力，而非形而上的「萬物起源說」。

緣起指出事件之間存在聯動，這些聯動構成現象的條件。以此觀點理解世界，「物件」的概念只是一種暫時的組織方式。世界由不斷出現的事件組成，事件依條件而生滅，物件只是事件穩定排列後呈現的經驗結果。這種觀點顛覆直覺，但卻符合現代科學，如量子場論所展現的物質相依性以及複雜系統中各元素之間的持續交互。

緣起的核心句「此有故彼有；此生故彼生」描述的是關係，不是單向因果。現代 AI 的因果推理模型同樣依賴此類結構，模型不處理孤立的事物，而處理推論條件之間的關聯度。神經網絡的運作亦依賴節點間的相互激發，而非單獨的符號操作。現代科學由粒子、細胞、社會行為到生態網絡的解釋，越來越依賴關係結構。緣起正提供此類框架的早期形式。

若以認知角度理解，人對世界的感知從來沒有直接捕捉「物體」，而是捕捉事件的變化與條件的連續。視覺系統辨認的是邊緣、動向與光影變化，然後由記憶與分類系統構成物件概念。物件感是一種高層次的心理模型，用以簡化事件之間的複雜關係。這個模型有助於行動，但容易導致誤解，例如把流動的情緒視為固定的性格、把短暫的反應理解為穩定的「我」，或把複雜社會行為看成獨立意志的結果。

從緣起的角度理解心理運作，可以看見情緒、思想與行為皆由條件交織而成。憤怒並不是一個固定的屬性，而是由疲勞、威脅感、價值判斷、記憶與語言啟動模式共同生成。自我形象亦由無數條件構成，包括家庭文化、習慣、語言、記憶組織方式等。緣起提供一個框架，讓人觀察心理的形成過程，而不將其視為不可動搖的固定結構。

在社會層面，緣起揭示集體行為是由結構條件交織而成。政治氣候、傳媒語氣、經濟環境、社會情緒與歷史記憶共同形成所謂「民意」。若缺乏緣起觀，人容易把整個現象歸因於某個人物或單一原因，並忽略條件網絡的複雜性。

緣起的特點是無需假設任何第一因或終極本質。世界以條件的形式運作，而非由固定實體維持。這種結構性的觀察方法在佛教中用於理解痛苦的生成，也可以應用於現代知識體系，處理心理、科技、政治與文化網絡中的因果關聯。緣起可說是一種理解世界與心智的運作方式。

當世界被理解為事件網絡後，「變化」成為清晰的本質，「孤立」只是一種錯覺，「自我」是脆弱的模型，而「關聯」是支撐一切的基本事實。緣起提供的是一種以關係為中心的世界觀，能夠重新組織理解、行為與語氣，使人能在複雜環境中保持清明，並能以更精準的方式觀察自己與世界。