《信心銘》之【毫釐有差，天地懸隔。】-2- 六祖寺　　

對於見性大法的體悟，有一絲一毫的偏差就會有天壤之別，有天地懸隔的大差別。正如玄沙師備禪師所說的：“學道之人不識真，只為從來認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。”你把你的那個識神錯認為是本來人，你那個大腦思惟製造一個虛妄的境界，虛妄的空，你認為你是真的證得空性了，但是實際上你是錯認識神。  　　

有一些人他會花上十年、二十年、三十年的時間，每一天來打坐，為了解脫、為了開悟，這個決心可嘉，但是方法錯掉了。但是他見地不明，他每一天都在跟自己的妄念PK，每一天都在跟自己的妄念搏鬥，妄念產生了就把妄念拉回來，然後又產生了，又拉回來，我們是不是這樣修行的？都是這樣的對不對？  　　

你這個拉拉扯扯的過程中就會產生一個巨大的張力，這個巨大的張力就是能量，你一直這麼拉拉扯扯，這個過程就會產生巨大的一個引力，就會帶來很大的能量，你這麼拉拉拉……久了，突然之間你就看到光了。  　　很多人打坐一看到光就高興死，就希望能夠印可他，哪是那樣子的？好像是內在的清淨光出現了，就誤認為自己開悟了。其實不是，離題八萬四千里，不過是你第六意識製造出來的假開悟而已，所以這是真妄難辨的偏差。  　　

我們如何去界定什麼是真正的修行呢？你很難界定，但是你可以繞一個圈來界定，你只要界定什麼不是修行就對了：你刻意達到一種狀態，這個不是修行；你刻意把你的妄念拉回來，一直拉，一直拉，你見到光，這個不是修行，它會讓你誤入歧途。你看，是不是“毫釐有差，天地懸隔”？　

還有住著定境的偏差。有一些人他守住樂，快樂的那種境界，這個就不能夠出欲界，如果你守住光明的境界就不能夠出色界。你看看，有一些禪師，他的弟子在禪堂裡面，看到光了，透過這個牆能夠看到外面了。跟師父講，師父會拿棒子打他，為什麼？你執著這個光明境界，你就掉到色界裡面出不去了。如果你守住空的境界，你就不能出無色界，所以這個是住著於定境的偏差，有很多偏差，我們就不要口頭說了。  　　

我們這個大學堂會有兩年的學習，肯定會有很多實修的，在實修的時候，要把所有的這些偏差都要毫不留情地剔出來。這個就是說“毫釐有差，天地懸隔”，真悟道也就是見性成佛，假悟道你還滯留在三界之中。

《信心銘》之【欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。】-3-六祖寺 　　

你想要與道相應的這種解脫自在的境界現前，就不要活在二元對立的觀念裡面，不要存有順境和逆境的分別心，要全然地投入生活、融入生活，而不處於認同狀態。全然地投入，但是不認同，這樣你就不會存在順境和逆境的分別。也就是說你全然地把戲演好，但是你一直清醒地知道我在演戲，當然你就不會對境界起貪瞋了，你就不會有順境和逆境的分別，一切的顯現都是平等的境界。  　　

其實我們把外境看成順境和逆境，這個背後有一個共同的病根，病根是什麼？就是我們內心都在追求成功，你才會把外境分別成順境和逆境。所以禪的智慧就是開示我們，生活的觀念要從以未來的成功為目標轉變為以當下的喜悅為目標，自然就能夠消除“違順相爭”，自然就能夠消除順貪、逆瞋、內在不平衡的心病。  　　

三祖的教誨是真正的傳法，並不是去傳一個法卷就是傳法，《信心銘》傳的是當下心同佛心、見同佛見的見性大法，這個是真正的傳法。  　　

三祖的教誨是真正的大灌頂，是直了成佛的無相灌頂，但是沒有智慧的人就會買櫝還珠——天天拿這個來念，不知道去開啟內在的智慧。  　　

心病是指沒有領悟禪的智慧，內心的觀念激烈地交鋒，這個就是心病。對內心觀念的執著使我們對某些人、某些事越看越不順眼，日子當然就很難過了。如果我看到某個人不順眼的時候，我看到某一件事情覺得很難受的時候，不要到外面去找原因，不在到外面去尋找解決的辦法，要向內照亮自己的心，看看有哪一些盲點，這個就是消除心病了。  　　

你要解脫什麼呢？解脫當然是要解脫你的意識形態了。是誰綁住了你呢？當然是意識形態、大腦思惟綁住了你。所以粉碎對觀念的執著是真正的橫出三界，你直接就出去了，不執著於樂，不執著於光明，不執著於空，你馬上就出去了，這個是真正的橫超三界。