※略說“參禪”法門一二※

宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂：「明悟自心，徹見本性。」這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手功夫，屢有變遷。

在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有甚麼實法，平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」，「善惡莫作」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。

初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止。目的在以一念，抵制萬念。這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。

古人的公案多得很，後來專講看話頭。有的「看拖死屍的是誰？」有的「看父母未生以前，如何是我本來面目？」晚近諸方，多用「看念佛是誰？」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，并無奇特，如果你要說：看念經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看吃飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？都是一個樣子。

「誰」字的答案：就是心話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實，話頭即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前，就是話頭。由此，你我知道，看話頭，就是觀心。父母未生以前的本來面目，就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，「反聞聞自性」，即是反觀觀自心。「圓照清淨覺相」，清淨覺相即是心，照即觀也。心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。

所以說，看話頭，或者是說「看念佛是誰？」就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心，即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周徧法界，不出、不入，無往、無來，就是本來現成的清淨法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心。再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此，晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。

昔高峯祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊，在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊！

然而為甚麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭？一生總是執著言句名相，在話尾上用心。

話頭即是一心，你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落於昏沈。違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他。只不相續，則妄想自離。
 

禪堂開示的修行方法

（一）引言

諸位時常來請開示，令我很覺感愧。諸位每天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒有打失辦道的念頭，那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾口涎唾，來酬諸位之問而已。至於要用功辦道，先決條件有四：1.深信因果，2.嚴持戒律，3.堅固信心，4.決定行門。

（二）坐禪須知

平常日用，皆在道中行，那裏不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，都是為我等障深慧淺的眾生而設。坐禪先要曉得善調身心，若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜！禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說。

結跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血；又不要彎腰垂頭，否則容易昏沈；尤其不要靠背，否則會吐血的。如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕輕略移動臀部，昏沈自然消除。

用功太急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息幾分鐘，漸會舒服，然後再提起用功；否則日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。坐禪中遭遇的境界很多，說之不了，但只要你不去執著它，便礙不到你，俗所謂：「見怪不怪，其怪自敗。」雖遇著或見著什麼惡境界，也不要管它，不要害怕；就是看見什麼好境界，也不要管它，不要生歡喜。《楞嚴》所謂：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」

（三）用功下手認識賓主

用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說「客塵」二字，正是我們初心用功下手處，他說：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，束裝前途，不遑安住，若賓主人，自無攸往；如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然；澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」客塵喻妄想，主空喻自性。

常住的主人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅，所謂但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空，喻妄想自生滅，本礙不著如如的自性，所謂我心不生，萬物無咎。此中「客」，自不隨妄想遷流，進一步明白「空」和「塵」，妄想自不能為礙，所謂識得不為冤。果能於此諦審領會來下手用功，便不致有多大錯誤了。

（四）話頭與疑情

古代祖師，直指人心，見性成佛如達摩初祖的安心，六祖的唯論見性，只要直下承當便了，本沒有看話頭的。到後來的祖師，見人不肯死心塌地，不能見到做到，多弄機詐，說口頭禪，數他人珍寶，作自己家珍；便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處」，「父母未生前，如何是我本來面目」等等，但以「念佛是誰」為最普通。

什麼叫話頭？話，就是說話，頭，就是未說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的一念迴光返照這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。

看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的枴杖。何謂疑情？如問念佛的是誰，人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，死了還有口，為甚不會念？如果用心念，心又是個甚麼樣子，卻了不可得。因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念，但切不要粗，愈細愈好，隨時隨地單單照顧定這疑念，像流水般不斷地照顧下去，不生二念，若疑念在，不要動著它；疑念不在，再輕微提起。初用心的，必定靜中比動中較為得力；但切不可生分別心，不要管它得力不得力，不要管它動中或靜中，你一心一意用你的功好了。

「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字，不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰，屙屎放尿的是誰，打無明爭人我的是誰，能知能覺的是誰，不論行住坐臥，「誰」字一舉便有，最容易發起疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但不是將「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字念不停口，倒不如念句阿彌陀佛功德更大；有等胡思亂想東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。

初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想；漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在甚麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫疑情。實際說起來，初時那算得用功，僅是打妄想，到這時真疑現前，才是真正用功的時候。

這時候是一個大關隘，很容易跑上歧路：1.這時清清淨淨，無限輕安，若稍失覺照（覺，即不迷，即慧；照，即不亂，即是定），便陷入輕昏狀態（若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一手板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的）。2.這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是「無記」，「枯木岩」，或叫「冷水泡石頭」。到這時就要提，提即覺照，但不要像初時的粗提，要極微細微細，單單的一念幽幽隱隱，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷，漸漸用功到這地步時就要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。

昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」州道：「放下來！」僧道：「一物不將來，放下個甚麼？」州道：「放不下，挑起去！」就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到，到了這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。所謂若逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。 

（五）照顧話頭與反聞自性

或問：「觀音菩薩的反聞三自性，怎見得是參禪？」我方才說照顧話頭就是時時刻刻單單的的，一念迴光反照這「不生，不滅」。（話頭）迴，即是反，「不生，不滅」，即是自性。「聞」和「照」，雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然；但逆流時，反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，「聞」和「照」沒有兩樣。

我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽；若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流；若單單的的一念在「不生不滅」中，不去循聲逐色，無絲毫雜念，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫反聞自性，但也不是叫你死閉眼睛，或塞著耳朵，祇是叫你不要生心去循聲逐色而已。

（六）生死心切與發長遠心

參禪最重要生死心切和發長遠心：若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上；若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑起時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然瓜熟蒂落。

我說個故事給諸位聽：前清庚子年間，八國聯軍入京的時候，光緒徒步向陝西方面跑，每天跑幾十里路，幾天沒有飯吃，路上有個「老百姓」「進貢」了一點紅薯藤給他，他吃了還問人是甚麼東西這麼好吃。你想皇帝平日好大的架子！多大的威風！那曾跑過幾步路？那曾餓過半頓肚子？那曾吃過紅薯藤？到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也咬得了。為甚他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想著逃命呀！可是後來議好和，「御駕」回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子又餓不得了，稍不高興的東西也吃不下咽了。為甚他那時又放不下？因為聯軍已不要他的命，他已沒有了逃命的心呀！假如他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼辦不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，又故態復萌。

諸位同參呀！歲月催人，光陰一去不復返，它時刻要我們的命，比「聯軍」還要利害，永不肯同我們「議和」的呀！快發個長遠切心，來了生脫死苦吧！高峯妙祖說：「若論此事，如萬丈深潭中，投一塊石相似，透頂透底，了無絲毫間隔。誠能如是用功，如是無間，一七日中，若無倒斷，妙上座永遭拔舌犁耕！」又說：「參禪若要尅日成功，如墮千尺井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單則是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，西峯今日犯大妄語，永遭拔舌犁耕！」他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故連發這麼重誓來向我們保證。

（七）悟道與修道

憨山祖師說：「凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。然悟有解證之不同：若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知見，於一切境緣，多不得力；以心境角立，不得混融，融途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中，樸實做去，逼拶到山窮水盡之處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑，如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟，然後即以悟處，融會心境，淨除現業流熾，妄想情慮，皆鎔成一味真心，此證悟也。

此之證悟，亦有深淺不同，若從根本上做功夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無別法，此乃上上利根，所證者深；其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭，何者？此八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事，若以此為真，大似認賊為子，古人云：『學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。』於此一關最要透過。

所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣未能頓淨，就於一切境緣上，以所悟之理，即起觀照之力，歷境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智。是又全在綿密功夫，於境界上做出，更為得力也。」

所以我們不論已悟未悟，解悟證悟，一樣的要修學，真實行持。所不同者，先悟後修的人，如識途老馬，不會走冤枉路，比先修後悟的人較為容易；證悟的人腳踏實地，不像解悟的人浮浮泛泛，也較易得力而已。趙州老人八十猶行腳，四十年不雜用心看個「無」字，便是我們很好的模範。難道他老人家還沒有悟道嗎？他就是要指示我們，不要得少為足，不要我慢貢高。

每見有種人看了幾本經書或語錄，便滿口「即心即佛」，什麼「豎窮三際，橫徧十方」，於本分上沒有半點相應，詡詡然以再來的古佛自居，逢人稱揚自己已經大徹大悟；有些盲從者，也附著替他吹牛，於是魚目混珠，真偽莫辨，弄得亂七八糟，令人退失信心，甚至興謗。近世禪宗之不振，多半就是敗於這等狂徒之手。望各位痛下苦功，不要弄假，不要說口頭禪，務要真參實悟，將來作法門的龍象，來重振宗風啊！

（八）參禪與念佛

念佛的人，每每譭謗參禪；參禪的人，每每譭謗念佛，好像是死對頭，必欲對方死而後快。這個是佛門最堪悲歎的惡現象！俗語也有說：「家和萬事興，家衰口不停。」兄弟鬩牆，那得不受人家的恥笑和輕欺呀？參禪念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說，道本無二，不過以眾生的夙因和根器各不同，為應病與藥汁，使方便說了許多法門來攝化群機；後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趨來對機說法而已。如果就其性近者來修持，則那一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且，法法本來可以互通，圓融無礙的。

譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？禪者，淨中之禪；淨者，禪中之淨。禪與淨，本相輔而行，奈何世人偏執，起門戶之見，自讚譭他，很像水火不相容，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了譭謗佛法危害佛門的重罪，不是一件極可哀可愍的事嗎？望我同仁，不論修持那一個法門的，都深體佛祖無諍之旨，勿再同室操戈。大家協力同心，挽救這隻浪濤洶湧中的危舟吧！

（九）用功人的兩種難易

用功辦道人，就其功夫的淺深，有兩種難易：1.初用功的難易，2.老用功的難易。

初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明貢高，嫉妬障礙，貪瞋癡愛，懶做好吃，是非人我，漲滿一大肚皮，那能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習染不忘，一些委屈受不得，半點苦頭吃不得，那能用功辦道？他沒想本師釋迦牟尼佛是個甚麼人出家的。或有些識得幾個文字的，不曉得古德語錄中的問題，是在驗學人的淺深；便自作聰明，終日尋章逐句，說心說佛，將古人言句作解會，作這種說食數寶的勾當，還自以為了不起，生大我慢；遇著一場大病，便叫苦連天，或臘月三十到來，便手忙腳亂；生平知解，一點用不著，才悔之不及。

更有一種人，曲解了本來是佛，不屬修證的話。便說本自現成，不必修證，終日閒閒散散，任情放逸。荒廢光陰，還自稱出格人，隨緣自在，這種人將要吃大苦頭。有點道心的人，又摸不著一個下手處，或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拼命，憤憤然捏拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要和妄想決一死戰；那知妄想卻拚不了，倒弄得吐血發狂。

或有怕落空；那知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟；那知求悟道，想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到「驢年」也決定不得悟。或有碰著一兩枝靜香的，便生歡喜心；那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫；又多一層歡喜障。或有靜中覺得清清淨淨很好過；動中又不行，因此避喧向寂，坐在死水中過日子。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能「落堂」（功夫上軌道的意思）；有照無覺，又坐在死水裏浸殺。

用功雖說難，但摸到路頭又很易。什麼是初用功的易呢？沒有甚麼巧，放下來便是。放下個甚麼？便是放下一切無明煩惱。諸位同參呀！我們這個軀壳子一口氣不來，就是一具死屍，我們所以放不下，只因為將它看重，方生出人我是非，愛憎取捨；若認定這個軀壳子是具死屍，不去寶貴他，根本不把他看作是我，還有甚麼放不下？只要放得下，隨時隨地，不論行、住、坐、臥，動靜閒忙，通身內外冷冰冰只是一個疑念，平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念；一句話頭，如倚天長劍，觸其鋒者，滅跡銷聲。還怕什麼妄想？有甚麼打得你的閒人？那個去分動分靜？那個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想；覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。所以只要識得路頭，則運水搬柴，無非妙道，鋤田種地，總是禪機；不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。

甚麼是老用功的難呢？老用功用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死；無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此洒不脫，站在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，功夫有些微把護，又沒有遇著甚麼打不開的境界，便自以為無明斷盡，功夫到家；那曉得天天坐在無明窟裏過日子還不自知。忽然遇著一個境界，便打不開，作不得主，依舊隨它去了，豈不可惜！或有等到了真疑現前的境地，空中發點慧，領略了古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，這種人自誤誤人，罪過無邊。又有等把達摩老人的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，和六祖的「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目」的涵義錯會了，便以坐在枯木岩邊為極則，這種人以化城為寶所，認客地作家鄉，婆子燒菴，就是罵此等死漢。

什麼是老用功的易呢？到這時只要不自滿，不中斷，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。寒山大士頌道：

       高高山頂上，四顧極無邊；靜坐無人識，孤月照寒泉；

       泉中且無月，月是在青天；吟此一曲歌，歌中不是禪。

頭二句是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地無絲毫障礙；第三句是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故道無人識；孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬喻這個境界；最後二句怕人們認指作月，故特別警醒我們，語言文字，都不是禪呀！ 

（一〇）結論

參話頭的功夫就是觀心。“誰”字下的答案，就是“心”。萬法皆從心生，心是萬法之頭。話頭即是念之前頭，一念未生以前，就是心。看話頭，就是觀心。看“念佛是誰”，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。

看話頭，就看“念佛是誰”。默念幾聲“阿彌陀佛”，看這念佛的是誰，這一念是從何處起的？當知念從心起，即從心念起處驀直看去。日久功深，因緣時至，便可大悟。

就是我所說的一大堆，也是扯葛藤，打閒叉；但有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，那有這樣嚕囌，不過今非昔比，不得不強作標月之指。究竟指是誰？月是誰？參！ 

                 (上述錄自《虛雲和尚法彙》)

虛雲德清禪師，湖南湘鄉人，俗姓蕭。名古岩，字德清。傳法曹洞，兼嗣臨濟，中興雲門，匡扶法眼，延續溈仰，為近代以來以一身系五宗法脈之禪宗大德。十九歲，於褔建鼓山湧泉寺依常開老人出家，次年依妙蓮禪師受具足戒。其後，四處行腳名山，參訪學道，行蹤遍及四川、西康、西藏、印度、錫蘭、緬甸等地。四十三歲發心朝拜五臺山，以報父母深恩，由普陀山法華庵起香，三步一拜，歷經三年，備受饑寒，三次大病，奄奄待斃，皆蒙文殊菩薩感應相救，終拜抵五台顯通寺。

五十六歲，在江蘇高旻寺，因沸水濺手，致使茶杯落地，而頓斷疑根，徹悟本來。六十一歲嘗隨清末兩宮西幸，啟建祝聖護國消災法會。事畢即潛隱終南山，更名虛雲，號幻遊。後往檳榔嶼、麻六甲、吉隆玻、臺灣等地講經弘化。六十八歲于泰國講經時，曾入定九日，轟動泰京。其後曾為護國祝聖禪寺入京請藏。亦曾說服滇軍協統李根源，消弭逐僧毀寺之禍。並調停漢藏糾紛，招撫盜匪，為民除去戰禍。在滇中闡教十八年。九十歲始離滇返鼓山任住持。

一百零九歲時在香港弘法。後因懷抱護教救僧悲願，乃於次年返回大陸。西元1951年，禪師一百一十二歲，遇雲門事件。晚年駐錫江西雲居山，重振真如道場。1959年秋于雲居山示寂，世壽一百二十，僧臘一百零一。

綜其一生，凡淨、苦、孝、忍、定、舍、悲、異、方便、無畏、不放逸諸行，無不奉持。因歎宗風淪墜，道場廢圯，律教無聞，乃發願振興十方叢林，重建古刹。其所興複之道場有雲南華亭寺（雲棲）、雞足祝聖禪寺、曹溪南華叢林、福建鼓山湧泉寺、廣東曲江雲門禪寺、江西雲居真如禪寺等八十餘處。每處皆于竣工時，覓一住持任之，然後悄然退隱。

長老所撰《楞嚴經玄要》《法華經略疏》《遺教經注釋》《圓覺經玄義》《心經解》等書，保存無多，今僅存法語、開示、書問、詩歌等文字，後人編為《虛雲和尚法彙》一書。