※釋濟群法師：我們誤解了這世界※

在多數人的印象中，似乎覺得佛法離生活很遙遠。其實，佛法是人生的大智慧。人生存在的各種問題，佛法都可以幫助我們建立正確認識，並提供究竟的解決途徑。因為世界的所有問題，無非是人的問題。很多時候，事情對我們產生多大影響，並不在於事情本身，而在於我們具備什麼認識，以什麼心態來處理。

佛法自古被稱為心學，是引導我們認識並改善心性的一種智慧。過去的許多文人士大夫，往往既是儒者，也是虔誠的佛教徒，依此安身立命，修心養性。而對普通百姓來說，佛教則承擔著心理撫慰和指點迷津的作用。當他們不知何去何從，就會到寺院燒香禮佛，祈求佛菩薩加持，或直接請求法師開示。所以，出家眾的職責就是內修外弘，一方面精進修行，令自己明心見性；另一方面要傳播佛法，為信眾排憂解難。相比只有兩百多年歷史的西方心理學，佛教對心性的認識更為透徹。所以近幾十年來，西方心理學界也在不斷吸收佛法的理論和禪修方法，用於心理學的學科建設及臨床治療。相關書籍正在陸續介紹到國內。

從文化傳統來說，西方哲學早期關注對世界本體的認識，其後才重視認識論及人的問題。因為我們能認識什麼樣的世界，是取決於我們的認識能力。就像一面鏡子，如果它是哈哈鏡，或破碎而佈滿污垢的，就不可能反映事物的本來面目。隨著科技的發展，人類的認識能力極大提高，對浩瀚太空有了越來越多的發現，對微觀世界也有了越來越深的瞭解。這就說明，你的認識達到什麼程度，世界就在你面前展現相應的廣度和深度。

那麼，人有沒有能力認識無限的宇宙？佛法認為，人的認識有兩個層面。一是來自經驗積累，即通過教育和生活學到的。在這個層面，再多的有限還是有限，不可能認識無限。但佛法也告訴我們，我們的心和宇宙是相通的，所以生命內在還蘊含無限的智慧。在沒有開發無限性之前，生命是渺小而短暫的。不必說人生短短幾十年，即使我們生存的地球，在宇宙中也是微不足道的。惟有開發無限的智慧，我們才有能力認識無限的世界。這種對無限性的認識，需要通過禪修向內開發，而不是向外尋求。

此外，佛教關於輪回和心性的思想，在很大程度上彌補了中國文化的不足。儒家關注的重點在於現世，不太關心死後的問題。但不關心，是不是死後就沒問題？很多人一輩子都在回避“死”，從來不願正視它，一旦死到臨頭，就被巨大的恐懼所淹沒，死得痛苦、掙扎、毫無尊嚴。生從何來，死往何去？始終是人類永恆的困惑。只有解決這個問題，才能找到生命的真正價值所在。

千百年來，中國社會嚮往的成功，是通過寒窗苦讀，求取功名，由此光宗耀祖，揚名後世，都是在現實層面的。而印度文明關注的核心，是輪回與解脫。當我們立足于現實，所見永遠是局部的，是沒有來龍去脈的片段。就像人生，哪怕蓋棺定論時，也只能看到今生的起點和終點。而在無盡的生命長河中，這個起點和終點不過是一片浪花的生滅。只有成就無限的智慧，才能真正看清，我們從哪里來，到哪里去。

輪回的思想，重點是幫助我們瞭解生命的長度。如果不認識輪回，生命只是一個短暫的片段，是沒有長度的，對生命的認識也是不完整的。除了輪回，佛教也很關注心性，這是幫助我們瞭解生命的深度。生命的存在到底是怎麼回事？古希臘哲人在三千多年前就警醒世人：“認識你自己！”那麼，什麼代表你自己？如果不瞭解心性，我們又何以認識自己？而認識世界真相乃至成賢成聖，同樣離不開對心性的了悟。

我曾在北大參加“佛學與心理學”的對話，也涉及到這個話題。為什麼佛教如此關注心性，而西方宗教卻不太關注這一點？因為西方宗教屬於他力信仰，不需要對生命有太多瞭解，只要信仰、聽話、多做善事就行了。至於能不能升到天堂，那是上帝的事，不需要你關注。而佛教偏重自力，要靠自我拯救。這就必須向內探究，瞭解心性的真相和運作規律，才能知道我們到底有沒有自我拯救的能力，以及如何開發這種能力。

此外還有價值觀的問題。人生究竟蘊含多少價值？如果不瞭解心性，所謂的價值觀，必然局限于現實生活，以現前的利益和感受為導向，註定是膚淺而渺小的。就像在孩子眼中，最有價值的往往是一粒糖或一個玩具，為此，他願意拿自己的全部去交換。如果不能找到人生的最大價值，我們未必比一個孩子看得更遠，也難免作出荒唐的選擇。所以說，價值觀決不是形而上的抽象問題，而是直接關係到我們的人生選擇，關係到今生的幸福與否。

我們能認識什麼樣的世界，是取決於自身的認識能力。就像望遠鏡，每一次改進，都使人類的觀察範圍擴大一步。但不論怎麼發現，相對無限的宇宙，仍是滄海一粟。而佛法對心性的認識是向內開發，一旦打開我們本來具足的無限智慧，就天上天下，無所不知了。因為心的本質就是宇宙的本質，兩者是一體的，沒有能知和所知的分別，也沒有已知和未知的界限。正如《大般若經》所說：“一切世界一切有情色相差別，及餘物類種種不同，如來皆見，如觀掌中阿摩洛果。”

佛法講緣起性空，講諸法唯識，既說明事物本質是空，沒有固定不變的特質；也說明在認識世界時，心並不是單純的觀察者，同時也在影響物質世界，決定它以什麼方式存在，所以說，不論對自然還是人類社會的認識，關鍵在於我們具備什麼樣的心性。這是開發認識能力的根本所在。儒家文化立足社會現實，西方哲學重視探究世界真相，而佛教心性論和輪回說恰恰可以彌補兩者的不足。

《我們誤解了這個世界》這本書，根據我和周國平老師的多次對話整理而成。周老師富有求真精神，對哲學、社會都有深入的思考。我自己在修學過程中，也致力於探究生命真相、解決人生問題。我們研究的領域雖然不同，關注的問題卻極其相似，有談不完的話題。自2012年第一次見面以來，我多次在北京和周老師相約見面，或在法源寺的走廊下，或在周老師的茶室中。我們在放鬆的狀態下，隨著思維的自由流淌，交流了一個又一個問題。和周老師對話，讓我開闊視野，激發靈感，增長見識，可謂暢快！

這本書，可以說是西方哲學與東方佛學的一次碰撞。我們談話的內容，既是哲學關注的，也是佛法要解決的，更是現實人生回避不了的問題，如信仰、本體、自我、命運、生死、苦樂、道德等。周老師闡發西方哲學對這些問題的看法，我則從佛法角度分享我的認識。每一次，我們都在意猶未盡的享受中結束交流。

人類創造了文明，文明也改變著人類命運。今天，人們有了夢寐以求的舒適生活，可很多人過得並不幸福，社會、生態等問題日益尖銳。問題到底在哪里？我想，還是要回歸到人類自身來思考。佛法提供的角度，是充分認識心性，造就健康的心態、人格及生命品質，從根本上解決問題。相信這樣的對話，既能增進東西方文化的相互瞭解，也能為解決社會人生的問題提供思路。

              釋濟群法師：念佛不是與佛交易！

不少人每天都在念佛，念了幾十年，不可謂不精進，卻看不到多少效果。煩惱一來，佛號就再也提不起，再也找不到了。

為什麼這顆心依然被煩惱所轉？為什麼這聲佛號不能對治妄想？為什麼往生極樂的願望仍是模糊不清，若有若無？

原因就在於，我們未能掌握修行核心。

佛教有諸多宗派，僅漢傳就有天臺、華嚴等八宗，其中又以淨宗流傳最為廣泛。尤其在家居士中，多半都以念佛為常課。

但很多人對淨宗的瞭解只是一句佛號，再多一點，也不過是被尊為淨土三經的《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》。

而這種瞭解也僅限於誦一誦，對經義並無多少認識。雖然會誦得很流利，誦得自我感覺良好，卻不能將經教蘊含的修行原理得心應手地用起來。

事實上每部經都是佛陀為眾生宣說的修行原理，如果我們不瞭解其中深意，誦經就會有口無心，流於形式。哪怕誦得再多，也難有真實力用。

心，才是佛法關注的重點，才是修行入手處和著力點。

但不少學佛者卻把念佛誦經作為和佛菩薩交易的籌碼，似乎我念了多少佛，誦了多少經，將來可以把這些功德找阿彌陀佛報銷。

更有些人，恨不得立刻就要兌現，就要產生效益。生活中稍稍遇到一點挫折，就抱怨念佛不靈，誦經無用。以這樣的心態來念，效果可想而知。