2018-06-20 00:28:50幻羽

道─“心行處滅”!



                      道─“心行處滅”!

道,是宇宙的根本,生育萬物,養育萬物,運行萬物,其大無外,其小無內,無所不包,無形無象,本無名字,人道。老子中言:道可道,非常道。名可名,非常名。是說道可以說是道,但所言的道就不是那個道了,名可以給命個名,但所說的名就不是這個東西了,只是安一個假名叫作道。

道非名,名非道。

特別說明的是道在經書中有兩種說法,一種是說無形無象的道。也就是主宰萬化的道。另一種說是道的運化叫道。如經書中有說:見道方修道,不見複何修?見性光也叫見道,如意珠、交合、蓮胎、都叫道。從見性到成胎都是道的自然運化,但沒有人知道是無形無象的道在主宰自然運化,還是就是道,在自然的運化。就連老子也說不知道。

老子中說:常有欲以觀其竅,常無欲以觀其妙。是說人們觀道時是有欲的,然有欲也就是以自己的認識、知見去觀察道,而人的知見是有限的,觀見的只能是自己知識見解的道,而不是道本身。但一個人如果常常沒有欲望去觀察道,就沒有偏執,沒有抵觸,只有容納接受。道就會融入觀察者身心或說觀察者身心融入道中,也就是合一,同於道,合於道就是悟道。

悟道不是虛無飄渺的思想上的理解。是實可見的,見性是悟道的最初見證。

1.領悟佛理、領悟道經。

王維《與胡居士皆病寄此詩兼示學人》之一:洗心懸解,悟道正迷津。

吳自牧《夢粱錄·小說講經史》:談經者,謂演說佛書,說參請者,謂賓主參禪悟道等事。

《紅樓夢》:後來待二奶奶更生厭煩,在別的妹跟前,也是沒有一點情意,這就是悟道的樣子。

2.引申出家僧、當道士,修道。清‧吳偉業《贈願雲師》詩序:甲申聞變,嘗相約入山,予牽帥不果,而師已悟道,受法於雲門具和

3.思考領悟理的過程,踐驗理論的實際可行性。

一位乞坐在路邊行乞三十多年。有一天,某個路人經過。

「施捨點錢!」乞喃喃求道,機械地伸出手中的老舊網球帽子。

「我沒什可以給的。」路人說,接著問:「坐著的那個是什東西?

「沒什特別的。」乞回答:「只是個老舊箱子。我坐著都不知多少年了。」

打開看過?」路人問。

「沒有。」乞回答:「何必多此一?裡面什也沒有。」

「打開看看。」路人堅持。

不情願地打開箱蓋,結果又驚又喜,難以置信:箱子裡面堆滿了黃金。

不論擁有多少物質財富,凡是不知道自己擁有「寶藏」的人都是乞

這「寶藏」就是本體的喜悅和不可動搖的內在和平。世人總是向外求索,追求成就、安全感或愛,希冀因此快樂、滿足。他們不知道,自己內在擁有的「寶藏」,非但早已蘊含這些,還含括了更珍貴無比的事物。

我們應該辦道呢?答案是:我們也應該走修行的路子。要學釋迦牟尼佛一樣,走禪定的路子,向正的修持路上去求證,自己去證到那個“緣起性空”。

我們懂得這許多道理以後,往往會誤以為自己的成果,尤其最近多年來講打坐的,一個個道家也會、密宗也會,滿口的行話,但是看看他那樣子,又一點都不像。至於說有沒有功夫,有沒有求證到,也一望而知。

如宋朝大慧杲禪師說的,你有沒有開悟,你站在那裏我就知道了,哪里還需要等你說。可是現在這些人,滿口的道理,尤其什麼奇經八脈,這裏通,那裏通,熱鬧得很。我說“你不要把身體通亂了!”這一切都是因為我們先學了佛經上的那些知識,把前人修持的成果,拿來倒果為因,倒因為果。

釋迦牟尼佛這一大藏教,是理也罷,是經驗也罷,他只懷疑生死問題,生命的問題。他追求的是人生怎麼樣“了”。一般講修證功夫,很容易犯的一個錯誤,就是把前人修持的經驗和累積的見地,拿來倒因為果,然後就變成佛學了。

結果我是我,佛學是佛學,兩個是對立的,對於修持一無用處。所以修持的方法,與佛學的涵義,是完全不同的。修持是行門─“心行處滅”!是了悟“空性”的參禪悟道之路。


               桃李春風一杯酒  江湖夜雨十年燈

這是宋代著名詩人黃庭堅《寄黃幾複》中的一句。上世紀約八九十年代的樣子,曾有一位當代著名作家突然想起這句話,疑為夢中偶得的佳句,發表在報章,一時傳為趣談。

黃庭堅 (10451105),字魯直,號山谷道人,宋代洪州分寧人(今屬江西省修水縣),北宋著名詩人和大書法家。“山谷”之名號一說是因為遊山谷寺而得,一說為喜好山谷林泉而自取。詩文在當時與蘇軾並駕號稱“蘇黃”,而書法位列當時四大書法家之中,即“蘇、黃、米、蔡”,又與張耒、晁補之、秦觀並稱“蘇門四學士”。中國寫詩也講傳承,但是真正形成流派的其實不多,江西詩派不僅成派而且影響甚大,而黃庭堅即是這個流派的祖師。

黃庭堅仕途並不順利,于宋英宗治平四年(1067)中進士,曾任北京國子監教授、校書郎、涪州別駕等,一生與蘇東坡交好,也多因為類似的政治原因數度起伏。黃庭堅作詩講究形式、對仗,要求工整、嚴謹,又講詩文要從學問中來,說:“老杜作詩,退之作文,無一字無來處;蓋後人讀書少,胡謂韓杜自作此語耳。古之能為文章者,真能陶冶萬物,雖取古人之陳言入於翰墨,如靈丹一粒,點鐵成金也。”不過,黃庭堅詩歌的成就與不足也都從此處來。

黃庭堅詩文之名並非浪得,在其未出道以前其實已經被蘇軾看好,包括黃庭堅的為人與未來走向,這也許就是惺惺相惜吧,後來蘇軾在與黃的書信中完整地敍述了這一切:

軾始見足下詩文于孫莘老之坐上,聳然異之,以為非今世之人也。莘老言:“此人,人知之者尚少,子可為稱揚其名。”軾笑曰:“此人如精金美玉,不即人而人即之,將逃名而不可得,何以我稱揚為?”然觀其文以求其為人,必輕外物而自重者,今之君子莫能用也。其後過李公擇於濟南,則見足下之詩文愈多,而得其為人益詳,意其超逸絕塵,獨立萬物之表,馭風騎氣,以與造物者遊,非獨今世之君子所不能用,雖如軾之放浪自棄,與世闊疏者,亦莫得而友也。

《古風》二首,托物引類,真得古詩人之風,而軾非其人也。聊複次韻,以為一笑。秋暑,不審起居何如?未由會見,萬萬以時自重。

蘇東坡對黃庭堅的詩歌與為人做了不可能再高的評價,而且未見其人,觀其詩歌就知道此人不是世俗中人,必然是重視身心修養而輕忽名利枷鎖之輩,並引《莊子》中話語褒揚備至,末尾兩句又足見二人“平生風誼兼師友”,體貼關切甚殷。有意思的是,在當時蘇東坡之詩文舉世無兩,而在黃庭堅出世以後,眾人卻趨之若鶩。江西派詩人陳師道也是一介書生,孤傲狷介,受學于曾鞏,曾謂蘇軾曰:“公詩端正道,亭亭如紫雲。落世不敢學,謂是詩中君。獨有黃太史,抱杓挹其尊。韻出百家上,誦之心已醺。”如果不是過於恭維或語涵批評,意思就是蘇軾之詩顯然是造物自化非可學而能也,而黃庭堅的詩至少是同高而又是可學的,這也是黃庭堅在當時的地位之寫照。黃山谷在其詩文書法之外另一個聳動士林的造詣就是禪修了,其名字被普濟列在南嶽十三世黃龍祖心禪師的法嗣中,作為居士分燈之一,實屬不易。從黃山谷分燈錄看其內容亦較詳,從中即可大體管窺黃庭堅參禪的整個歷程。

黃庭堅被譽為有般若夙緣。他從小就是個孝子,其母曾久臥病榻,黃庭堅常在身邊服侍,衣不解帶、殷勤照顧,一直到為母送終,將儒家的孝道盡到了極致。但是,黃畢竟出身世家,自小聰慧,詩文教育甚早,成名也早,所以能詩但又放逸,早年喜歡寫作浮豔詩詞,也頗得過一些人的賞識,直到有一天遇到法秀禪師,這一切才發生了根本的轉變。

法秀禪師為此申斥黃山谷:“大丈夫翰墨之妙,甘施於此乎?”黃山谷與當時名畫家李伯時同參圓通法秀,李伯時長於畫馬,為人稱頌並自得於此,法秀禪師因此亦斥責李伯時,山谷在一旁便譏笑道:“無乃複置我于馬腹中邪?”法秀禪師正色道:“汝以豔語動天下人淫心,不止馬腹中,正恐生泥犁耳!”山谷居士聞此悚然,自此絕筆於浮詞豔曲,孜孜求道,寫下了《發願文》,痛絕酒色,僅朝粥午飯而已。這是黃庭堅聞道的發端。

本來山谷道人天資聰穎,又加之儒道兩學淵源深厚,所以究之心性功夫便得如輕舟逾越重山,雖也歷經反復,終較常人為快。他在《晁張和答秦觀五言予亦次韻》中稱:“士為欲心縛,寸勇輒尺懦。要當觀此心,日照雲霧散。扶疏萬物影,宇宙同璀璨。置規豈惟君,亦自警弛慢。”可見其警策自勵的功夫不輟。他反求諸心會證佛老,中間有很多證獲:“物無不致養而後成器,況心者不器之器乎?”“養心去塵緣,光明生虛室。”士大夫不可能不讀書作文或氾濫諸經,在《書贈韓瓊秀才》中又提出讀經不為追索字義而是“一言一句皆以養心治性”為要。

提倡在儒釋道的會通中修證佛法:“大概佛法與《論語》、《周易》意旨不遠。”他還提出 “深根固蒂,外慕休息。啜菽飲水,誰不欣然。” 這裏既有儒家所探尋的“孔顏樂處”—即孔子的“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣”與顏回的“一簞食,一瓢飲,居陋巷,人也不堪其憂,回也不改其樂”,又將佛家的內固其本、外息諸緣、劈柴擔水、飲水吃飯完美地統一起來。

在諸般究心修養功夫中,黃庭堅一次重要的證悟機緣就是人所熟知的在黃龍晦堂處的“聞香悟道”。黃庭堅為求法曾隨侍于黃龍祖心禪師,祈求方便之門,黃龍禪師因機施教而有下面公案:

往依晦堂,乞指徑捷處,堂曰:“只如仲尼道,二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾者,太史居常如何理論?”公擬對,堂曰:“不是!不是!”公迷悶不已。一日,侍堂山行次,時岩桂盛放,堂曰:“聞木樨華香麼?”公曰:“聞!”堂曰:“吾無隱乎爾。”公釋然,即拜之。曰: “和尚得恁麼老婆心切!”堂笑曰:“只要公到家耳,”

黃龍祖心禪師可能因山谷乃當時名聞遐邇之士大夫,故特拈出一句孔子與弟子的著名對話開示,而且正合佛家參究的話頭。子貢曾說過:“夫子之文章可得而聞與,夫子之性與天道不可得而聞與。”而孔子後來又說過,我平常天天和你們在一起,並沒有跟你們隱瞞過什麼!這句話雖然是孔子之言,其實深合禪機,祖心晦堂拈出此語,足見黃龍禪師也正是禪門大行家。山谷聞聽此話正要擬思應對,黃龍禪師馬上否定,截斷了他的日常性或邏輯化的思維,使山谷疑情陡起,回念盤旋。

直到一天,二人同游,聞木樨花香,山谷洞然有省,知黃龍晦堂所言之內在,那天的“不是”才是今天的“正是”,身心上聞道可不是言說或解悟上的知解,雖然沒有桶子脫底,但是已經上了一個臺階。這是黃庭堅的一次“高峰體驗”,但這只是修證路上的一個階段。直到黃龍祖心禪師去世,黃庭堅又參自己的師兄死心禪師,這次,可以說真正開悟了:

久之,謁雲岩死心新禪師,隨眾入室。心見,張目問曰:新長老死,學士死,燒作兩堆灰,向甚麼處相見?”公無語。心約出曰:“晦堂處參得底,使未著在!”後貶官黔南,道力愈勝,于無思念中,頓明死心所問。報以書曰:“往年嘗蒙苦苦提撕,長如醉夢,依稀在光影中。蓋疑情不盡,命根不斷,故望崖而退耳!謫官在黔南道中,晝臥覺來,忽爾尋思,被天下老和尚瞞了不少,惟有死心道人不肯,乃是第一相為也。”

這一段話是說,過了很長時間,黃庭堅又參謁同門師友黃龍死心禪師,這是一次出生入死的參驗,也是山谷道人最後開悟的埠。上文敍述山谷隨同僧眾一同入見死心和尚,死心劈頭一句:我死、你死,燒作兩堆灰,我們在哪里再相見呢?黃庭堅一時無語應對。其實,這種無可應答倒是對的,他如果能夠應和了,如果不是體證就是妄想,但是在此之前,黃龍祖心禪師已經初步打掉了他的妄想,使他只能參究體認:大道為何?擬思則被痛批!聞木樨花香,則知如是如是!不過如此!但是,如是如是,也就是一個初步的省覺,還需要一個完全透徹的身心生命的轉換。

但是,這期間黃庭堅顯然還沒有斷掉內在的種種惑根,這就是死心禪師所說的,在晦堂處參得的在這裏還不夠用啊!只有一些醒悟、覺醒、片段的頓悟而沒有徹底的開悟是經不住這種徹頭徹尾、死去活來的追究的!死心禪師的這一記悶棍等於打到了山谷道人的致命之處,所以在他遭貶謫的過程中,仍苦苦參究,終於無思念中脫落疑情、猛然頓醒,所以稱以往是“望崖而退”,未如曾經的高僧大德“懸崖撒手”,懸崖撒手則如祖心禪師曾經道的:“鏡像或謂有,攬之不盈手。鏡像或謂無,分明如儼圖。所以取不得,捨不得,不可得中只麼得。”

得“懸崖撒手”才自由,但前面卻須做功夫,正如祖心禪師開悟後與慧南禪師的對話,慧南禪師道:“知是般事便休,汝用許多功夫作麼?”

祖心禪師道:“不然,但有纖疑在,不到無學,安能七縱八橫,天回地轉哉!”

死心禪師指示黃庭堅的就是這樣的道理,因為那時的山谷道人還有疑情未盡、生死未了,其實是沒有透徹明潤打成一片,只能再起疑情再度擊碎。最後則是在無思中有思,徹底將夢境光影擊穿,因此由衷地感激死心禪師的不懈提撕,其實就是那一個話頭把他重新打入夢裏,又最終從夢中喚醒。故黃庭堅太史發慧於法秀,得道于祖心,成道於死心,有一個明確連續的參悟歷程,而不似他的老師蘇東坡隨處參究、更求自心了悟,雖然被列入《居士分燈錄》,但是又有爭議。

在山谷道人開悟之後,另一位師兄靈源惟清贈偈曰:“昔日對面隔千里,如今萬里彌相親。寂寥滋味同齋粥,快活談諧契主賓。室內許誰參化女,眼中休自覓瞳人。東西南北難藏處,金色頭陀笑轉新。”山谷道人應答曰:“石工來斫鼻端塵,無手人來斧始親。白牯狸奴心即佛,龍睛虎眼主中賓。自攜缶去沽村酒,卻著衫來作主人。萬里相看常對面,死心寮裏有清新。”故《羅湖野錄》作者(釋曉瑩,字仲溫)記載上述後謂:“黃公為文章主盟,而能銳意斯道,于黔南機感相應,以書布露、以偈發揮,其於清、新二老道契可概見矣。噫!世之所甚重者,道而已。公既究明,則杜子美謂文章一小技,豈虛也哉?”從此兩首詩詞應和來看,黃庭堅的確已經造詣至深,此回應偈子頗有點傅大士意蘊,可謂文人士夫參禪問道的驕子。

黃庭堅的生命歷程雖輝煌其實更坎坷,用得上他自己的“江湖夜雨十年燈”以況,向佛以後更戒酒自律,有“老夫止酒十五年”之說,而不再是“桃李春風一杯酒”了,雖然後來又有“醉看簷雨森銀竹”的詩句,但更多的是心醉了!因此,把他詩文中的前一句改造置後為:

                   江湖夜雨十年燈  桃李春風終趣禪。
 

黃庭堅,字魯直,宋代文學大家,自號山谷居士,擅于詩詞文章,尤好作豔詞,為時人所傳誦。有一天,黃庭堅拜謁圓通秀禪師,禪師正色的告訴他:“你的文章辭藻華美,文約義豐,難道只甘於做這種惑人耳目的文章嗎?”

正當那個時候,有一位李伯時擅長畫馬,禪師曾告誡他,如果每天念念于揣摩馬態,只怕他日要投生馬胎為畜生。李伯時一聽,從此收拾畫筆,不再畫馬。黃庭堅知道這件事,因此笑著對禪師說:“難道你也要告誡我,他日恐會投胎馬腹之中嗎?”

秀禪師說:“你以綺語撥動天下人的淫心,只怕將來要墮入地獄泥犁中,而不只是投生牛胎馬腹而已呢!”

黃庭堅一聽,幡然悔悟,立即懺悔謝罪。後來又經靈源清禪師等善知識的激勵,終於盡摒舊習,銳志學佛,發願戒絕酒、肉、淫欲。曾做詩一首:“我肉眾生肉,名殊體不殊。原同一種性,只是別形軀。苦惱從他受,甘肥為我須。莫教閻老斷,自揣應如何。”詩中充滿護生的思想。

 

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《知道與悟道間的檻》如何進?