什麼是「道」？   *釋惟覺*和尚開示

佛法講福慧雙修，講以「悲智願行」來建設道場、普度眾生，這些都是修福報。除了修福報以外，更要了解「道」在那裏，如果不了解什麼是「道」？「道」在那裏？修行不易有所成就。

佛法上的「成就」就是要悟道。不只是佛法講「道」，中國儒家的孔子、道家的老子、莊子也講「道」，四書、五經都是在談論「道」，其他的宗教也講「道」。天下至高、至上、至真的真理只有一個——就是我們當下這念心；這念心悟了就是道，迷了就是眾生，起了邪見就成魔。這念心就是法界；這念心起貪瞋癡、造殺盜淫、造種種惡業，佛法界、淨土法界、真如法界、菩提涅槃法界就變成地獄、畜生、餓鬼的法界，所以十法界都不離這念心，這念心是最重要的。

古德說：「不逢出世明師，枉服大乘良藥。」要修出世法，還要有明師指點，才能走得正確，才不會繞遠路，乃至於走錯路。所以修行首先要有正知見。《六祖壇經》裏講：「正見名出世，邪見名世間。」一般人認為淨土是出世，我們居住的這個地方是世間；也有人認為成道、證果是出世，凡夫階段是世間；這是在事上、在果位上來講。而要想有果必須先有因，有因才有果，有正因才有正果，所謂「因地不真，果招紆曲」。如果沒有智慧，就會「非因計因，非果計果」；不是出世的因，自己卻認為是出世的因。要想出三界家、出無明家，關鍵就在這念心，這念心是正見，就是出世；這念心是邪見，就是世間。所以出世是在這念心上契悟，從心意識來轉識成智。

佛法是最高的智慧，沒有悟到這念心，就像是挑了千斤重擔一樣；而悟了這念心的人，卻是四兩撥千斤。開悟的古德說：「深深撥，有些子；平生事，只如此。」回光返照就是深深撥，提個念頭「誰？」這一照就是深深撥，看看這念心有些什麼？這念心具足無量無邊的空間，包含了過去、現在、未來三世。佛法觀世間如一微塵，這個微塵不是在外面，就是在當下這念心當中，這念心具足了無量無邊的功德。釋迦牟尼佛說法四十九年、談經三百餘會，都離不開當下這念心；開悟，也是悟這念心，所謂「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果」，一切都是現成的，不假絲毫造作。

「道」，可分為悟道、修道、成道三種層次。悟道只是找到路頭，找到路頭以後就要去走這條路，所以悟了這個道理以後還要修道。沒有悟道之前，每天誦經、持咒、禮佛、懺悔，這是修加行。現在明白「道」就是我們當下這念心，每日依此不夾雜、不間斷地用功，只要能夠站得住、站得長，一定能有所契悟；能有很深的體悟，這一生就不會退失菩提心。

世界上有福報的人不少，但是有福報還要有智慧，否則缺乏智慧，把錢用在吃喝玩樂、花天酒地，就造了惡業，如果還不覺悟，繼續造惡業，就成了惡性循環。佛法中所講的智慧與知識不同，知識是學來的。老子說：「為學日益，為道日損；損之又損，以至於無為，無為而無不為。」「為學日益」，不學習就沒辦法增加知識，古人說：「學如逆水行舟，不進則退」，不斷的學習才能增加知識，所以學習知識是個加號。「為道日損」，損是減號，修道就是把我執去掉，把心裏的垃圾化掉，把心裏的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見捨掉，也就是七覺支當中的「捨覺支」；自己檢討、反省看看，平時有那些放不下的，都要把它捨掉；捨有為法，取無為法；捨邪見，取正見。我們看佛經、背佛經的目的，就是為了體悟佛法的道理而運用於日常，所以薰習這些道理，也是學習，也是修道，最重要的是能夠運用佛法於修行當中。

要想修道，先得悟道。道不是修出來的，如果是修出來的就是有成，有成就有壞；修出來的就是有得，有得就必有失；就等於我們修建房子一樣，修建好了是成，將來也一定會壞掉，只是時間早晚而已。道就是我們本具的這念心！《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」「道」就是覺悟的心、清淨的心、平等的心、不動的心。六祖大師悟到這念心後，說：「何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」自性就是道，自性就是自己的本心，自性本來就是清淨的。所以，先要在理上了解；雖然現在沒有悟，但是對於心性的道理是百分之百的相信，也就是悟了。

大家要相信每一個人都有佛性，釋迦牟尼佛夜睹明星，大徹大悟後講：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得。」一切眾生都有如來智慧德相，這就是佛性本具。儒家《大學》講：「大學之道，在明明德」，「在明明德」就是在於明白我們本具的性德；《中庸》講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」「天命之謂性」，天命就是指法爾如是，就是諸位聽法的這念心就是本性，這念心是本具的。「率性之謂道」，率性就是《圓覺經》所講的「隨順覺性」，行、住、坐、臥要清楚、明白、作主，只起善念，不起惡念，這就是隨順覺性。這念心無論是在順境、逆境，在白天、晚上，都不迷惑，這就是「道」。「修道之謂教」，明白道理以後，朝著這個方向去努力就是修道。佛說八萬四千個法門是屬於「教」，儒家說「禮儀三百，威儀三千」，這也是「教」。這些道理都要了解，不能迷迷糊糊、籠統帶過，因為不了解道理，就沒有信心。人云亦云，莫衷一是，就會退失菩提心。

這裏所說的「道」，不是聲聞道、緣覺道，也不是邪道、小道，是「中道」；是不可思、不可議的這念心，是最高的道，是無上大道、無上菩提心。《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」心如果有喜、怒、哀、樂，道就不現前，好像太陽被雲所遮蔽；內心的喜、怒、哀、樂，外面的財、色、名、食、睡、色、聲、香、味、觸，這些都是遮道的浮雲。儒家所講的「喜怒哀樂之未發，謂之中」，與《六祖壇經》講「不思善、不思惡，即是明上座的本來面目」，所指的都是一個，就是每個人的本心本性。

人的起心動念除了善念、惡念，還有既不是善、也不是惡的無記念頭，只要念頭一動，平靜心就沒有了；就好像水起了波浪，鏡子蒙上灰塵。佛法是有層次的，這念心如如不動，任何法都不執著，就是最高的境界。《金剛經》講得很清楚：「法尚應捨，何況非法？」這念心最後連法也要捨掉，不執著法，才能達到最高的境界。誦《金剛經》很好，最後《金剛經》也要放下；念佛很好，佛也要放下；因為念佛、誦經、修善都是方便，目的是要明白至道、最高的道。

修行、學佛，先要知道佛在那裏？佛不是在西方、也不是在天上，佛就是我們的靈知靈覺，佛就是靈明妙覺的這念心，我們的覺性就是佛。這念心迷失了，佛也就不現前；覺性不現前，自性功德也就無法彰顯。

這些道理，在儒家與佛教都是相同的。《尚書‧大禹謨》裏講：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」道是微細、難見，平時心浮氣躁，其道不現，佛性就變成眾生性了。現在我們知道心要精、要一，才能彰顯本具的自性功德，然而要怎麼樣「精」、「一」呢？就是透過反省、檢討，去除心當中的垃圾，也就是老子所講的「為道日損」。不斷地放下貪、瞋、癡等煩惱，最後達到金剛喻定，破無始無明，化掉最後的無明煩惱。有這種觀念就是正知見，否則就是不正。 

但是，所有的言說都是為了方便大眾了解。所以，講出來的「道」，只是一種形容詞，因為沒有這個方便，大家不容易懂，所以要「善開方便門」。《老子》也講：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」所以，可道、可名的都是方便，都是假名、假相、假有，「凡所有相皆是虛妄」，我們所看到的也都是假名、假相、假有，不是實在的。以「佛」這個名相來講，如果沒有「魔」，則「佛」也不成立；如果沒有在家的「俗」，則出家的「僧」也不能成立；所以，佛、魔、僧、俗都是假名。又譬如說「明、暗」，這也是假名，電燈關上是暗，打開電燈就是明，所以明、暗並非真實；因暗而為明，因明而顯暗。世間上所有的相對法，都是虛妄不實，都是假名、假相、假有。佛法中講「三假」，有相續假、因成假、相待假；「觀」是思惟，藉由「三假觀」來破除自己的執著。

道要靠自己契悟，是不可說、不可說，是「如人飲水，冷暖自知」。從這個角度來看，與老子所講的：「道可道，非常道；名可名，非常名」都是同一個道理，都是講這念心。說明這些道理是為了使大家都能了解，道理了解了，才能有信心。

「心即是佛，心即是道」，這個心是指清淨心、覺悟心、清楚明白的心，不需要另外再向外去求。雖說是「心即是佛，心即是道」，可是清淨心、覺悟心、清楚明白的心不容易現前，所以佛就建立八萬四千個法門，目的就在幫助大眾明悟這念心。所謂「由事顯理，以名昭德」，沒有名則德不顯。譬如念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛的意義是指我們的本心本性，裏面具足無量壽、無量光及通達一切的智慧，用這句佛號來顯出自性的性德，一旦性德彰顯出來，名也就銷歸自性了。所以「念佛有一個自性佛」，明白了自性佛，就能了知所念的佛號及念佛之人都是假名，達到能所俱亡。「誦經有一卷無字經」，開悟了，就知道自己的本心本性裏面有一部經，這部經包羅萬象、什麼都有。再者，「以名昭德，因相顯性」，由相來顯出我們的覺性、顯出我們的佛性、顯出我們的本心本性，所以名和相都不能離開世間。

《六祖壇經》講：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」一定要清楚明白什麼是道，否則盲修瞎練、東找西找，永遠也找不到的。道是什麼？平常心就是道。平常心時時刻刻現前，這就是修道，修行就是要落實在日常生活上。所以禪宗道場裏有禪堂，要坐長香，這是「由事顯理」；雖然道不在坐臥，但是不靜坐，僅僅是知道道的本體沒有坐、沒有臥、沒有形相的道理而已，所以仍需藉由打坐使性德現前。 

「道可道，非常道」，能夠說出來的道都是方便。「名可名，非常名」，所有的名都是假名，時時刻刻都會變化。「無名天地之始，有名萬物之母」，很多人把天地解釋成外面的天地，其實「天地」是指我們這念心，這念心不起心、不動念，天地就全都歸於這念心，它是無始無終。「有名萬物之母」，心裏只要起一個念頭，這個世界就開始了，所謂「一念不覺生三細」；所以古德云：「一切法無不從此法界流，一切法無不還歸此法界。」此法界，就是指這念心；一切法無不從此法界流是心之「用」，現在要返本還原，歸於心之「體」。一念不生就是返本還原，只要站得住、站得長，十方世界都在這念心當中。

《唯識》講：「六根、六塵、六識」，就是把我們這個心慢慢來分析，分析六根、六塵、六識，加起來就是我們這個世界。要想脫離這個世界、要想轉化這個世界成淨土，必須先契悟自己的覺性；契悟自己的覺性以後，漸漸心清淨了，心清淨則六根清淨，六根清淨則六塵清淨，六塵清淨則六識清淨，六識都清淨了，十八界就清淨，十八界清淨，則整個佛土就清淨，所以通通都要歸還於這念心，這念心就是無上菩提妙明真心。

老子還講：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」老子看這個世界，一個是有、一個是無；無是真空，有是妙有，都是指這念心。這念心一念不生，站得住、站得長，就能妙用無窮；所以說「真空不空就是妙有，妙有非有就是真空」，怎麼說呢？你說這念心是空，可是這念心能做事、又有技能、又有智慧，這就是妙有。「妙有非有」，心裏所有的這些知識、技能也都是無相的，但是要用就有，用後還是歸於真空的這念心。從這個角度來看，老子的道和佛法是相通的。「常無」，這念空性、覺性要經常存在，覺性裏面什麼都沒有，這就是「實際理地，一法不立」。「以觀其妙」，這裏面有無窮盡的奧妙。

「常有，以觀其徼」，這念心是真空，當中沒有出世法、也沒有世間法，但在真空中能生妙有、假有。雖然知道世間相是假有，但是行菩薩道是不離開假有，所以要經常念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施，悲憫一切眾生，念了以後還要歸於無念，還要檢討反省、覺察、覺照、重慮緣真，這些就是「常有，以觀其徼」，要觀察到很微細之處。「此兩者，同出而異名」，空、有都源自於中道實相，中道實相也就是心的本體、真如法身。 

道家所解釋的道，與佛法的緣覺之道相同。人有貪心、欲愛、色愛及無明，老子講：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」五色是指青、黃、赤、白、黑，佛法講「色」是塵，是塵勞境界；因為外面的色是一種刺激作用，刺激我們的眼根，眼根慢慢麻痺，最後失去作用，靈性糊塗了，人就會想打瞌睡。現在社會上充滿了燈紅酒綠、五光十色，常常參加這種場合就會迷失本心。「五色令人目盲」，五色代表社會上的五光十色，會讓人的心眼瞎了，盲目追求外在的奢靡與刺激，雖然有肉眼，卻也看不清自己、看不見真實的狀況，成了有眼不見的瞎子。老子也很明白這個情形，所以說「五色令人目盲」。

「五音令人耳聾」，「宮、商、角、徵、羽」是過去儒家所說的五音，沉迷在聲韻的享受當中，其他的就聽若未聞了。也就是說貪著糜糜之音，會令自己心智麻痺，聽不見真實的道理。

「五味令人口爽」，一般人對於酸、甜、苦、辣、鹹都有特別的喜好，貪於口味。「爽」是指差錯、失誤，所謂「病從口入」，貪著五味，口就有毛病，漸漸味覺遲鈍，口味愈來愈重，乃至於因為貪著五味而衍生種種問題。這些是告訴我們，對於外面的色、聲、香、味、觸、法都不要貪著，貪著這些，會使自己的心不清淨；心不清淨，六根就不清淨。

所以道就在平常。禪宗講：「兩眼內視，兩耳內聽」，與儒家所說的：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，有異曲同工之妙。要了脫生死，就要找到用功的方法，不要走錯了門道。

老子又說：「馳騁畋獵，令人心發狂」；過去騎馬、打獵是官宦世家的娛樂，現在雖然沒有這些，可是有飆車、賽車、乃至於激烈的拳賽、摔角、玩股票、賭六合彩、貪愛金銀財寶……貪愛就是心在馳騁；種種的刺激使自己心神不寧、心無法安定，所以說「馳騁畋獵，令人心發狂。」

「難得之貨，令人行妨」，難得的珍寶，人見人愛，得不到就去偷、去搶，乃至於綁票、勒索；「令人行妨」，種種不正當的手段就是妨礙正道、使人敗德，毀了一生的前途；如果是正正當當的經營，也不難富甲一方。

「是以聖人為腹不為目，故去彼取此」；「為腹」是以德養己，「為目」是以物役己；所以要「去彼」，慢慢淡化、遠離外在的色、聲、香、味、觸。「取此」，要保持正念，保持寧靜的心。由此可見，道家的說法和佛法無異，這證明「道」就是我們這念心，不要另外去求道，要反求諸己，淨化自己這念心。佛法中戒、定、慧三無漏學，目的都在淨化我們這念心。明白這些道理以後，自己的修行就落實了。

悟了道才明白道不離本心，清淨心就是道，無住心就是道，無染著心就是道，平等心就是道，真空心、妙有心就是道，應無所住而生其心就是道。明白以後，在生活當中，時時刻刻都堅住正念，這就是修道位；最後「頓悟自心，直了成佛」，就是成道、證果了。佛法裏的聲聞、緣覺、菩薩、佛，都屬於證道位。希望每一位要有信心，依此道理持之以恆地用功，就能有所成就。 

「達磨祖師法要」裡面有一段將心性的道理說明得很清楚，「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」這與《六祖壇經》所說的：「不思善，不思惡」是同樣的道理，也就是說這念心要與無為法、與大道相應。

一般人都厭惡、欣善，認為這就是道，事實上這與真正的道還有一段距離。我們所追求的是最高的無上道，所謂「無上菩提、妙明真心」，這是指絕對的心、超脫善惡的心、無為法的心。《金剛經》講：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」也就是諸佛所講的不可說、不可思、不可議的這念心，大家要了解的是這一念心。

所謂「不睹惡而生嫌」，看到人家做壞事，行殺、盜、淫，一般人是嫉惡如仇，修行人是「不睹惡而生嫌」；因為有人是為財殺、有人是為報仇、為情愛而殺，有人因為沒有飯吃、活不下去而自殺，無論是什麼原因都有它的因緣果報，所以不要心生嫌棄。

「不觀善而勤措」，一般人看到別人做好事就會認為：這個人是好人、是善人。其實不一定，有些人行善是為了沽名釣譽，此即偽善；只要心裡存有任何為自己打算的成分，都不算是真實的善。所以「不觀善而勤措」，不必手忙腳亂的跟進，因為它不一定是真善，但我們也不要去障礙他。如果是口善、身善，心不善，就不是真善；如果是惡口、罵人、打人，但是心沒有惡念，這是口惡、身惡，心不惡，非真惡。要用般若智慧徹底觀察，才能了解何謂「善與惡」，所以說：「不睹惡而生嫌，不觀善而勤措。」

「不捨智而近愚」，現在選擇學佛吃素、修善持戒，是很有智慧的；如果覺得持守五戒，日子很清淡、無聊，想要喝酒、吃肉，乃至於去做一些等而下之的事，這就是「捨智而近愚」，就退失菩提心了。「不拋迷而就悟」，不要認為自己是在迷的凡夫，而想求大徹大悟。《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」離開這念心另外去求開悟，就如同「日中求影」，是求不到的；這念心不迷就是道，做任何事情都了了分明、處處作主，這就是道。

「達大道兮過量，通佛心兮出度」，「過量」，過是超過，量是用工具去測量其長短、重量等，「度」是指度量衡，這些都是計量。真正的大道就是這個無為心、無住心、菩提心，就是不可思、不可議的這念心；真正的大道是超越一切計量、超越一切分別。「凡所有相皆是虛妄」，「過量」就是不去分析這是聲聞道、緣覺道或菩薩道，也不去衡量這是善、這是惡、這是世間、這是出世間……當下這念心清清楚楚、了了分明，就是道。

「不與凡聖同躔，超然名之曰祖」；不因為自己現在是凡夫而看輕自己，也不認為自己是聖人，因為凡與聖都是落入兩邊，不是在凡位、就是在聖位，凡聖是屬於相對，不是絕對，這念心落入兩邊，就是與凡聖同躔。由字義解釋，「躔」就是腳踏在地，「不與凡聖同躔」就是不與凡聖同步。譬如孔子的弟子們，「孔步亦步，孔趨亦趨」，這就如同佛法所講的「以佛心為己心，以佛行為己行」，跟著佛菩薩走，一步一腳印，這是同樣的意思。但是，如果悟到菩提心就不是如此，因為這念心是超然、無住的，「有佛處亦不住，無佛處急走過」，有也不住、無也不住，就是不與凡聖同躔、不與凡聖同步。這條心路是超然、無為的，所以說「超然名之曰祖」，這是心法，大眾要在這念心上去了解。 

《四十二章經》第二十七章也講到「道」：「夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」修道行者要持之以恆，這個就是正知見。知見如果不正就會南轅北轍，跑得愈快反而愈容易喪失法身慧命。所以，對於「道」的知見一定要確立。禪宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」修行、學佛一定要有正知正見。

「夫為道者」的道，就是指這念心。清淨心、無為心、菩提心、無染著心、無住心，這種心境就是道。要想達到這個境界，「猶木在水」，猶如木頭從江河的上游藉著水的力量把它運送到海邊，然後運載到世界各地做種種用途。木頭在江河當中「尋流而行」，從上游經過中游、下游，目的地是海口。在水流當中要想達到目的地，木頭必須不觸兩岸，如果碰觸到左岸或是右岸都會停擺，很難到達海口。「不觸兩岸」就是不落兩邊，譬如這個世界上有很多人偏左、偏右、偏上、偏下，種種不正確的知見使這個社會漸漸已走入極端，就像儒家孔子所說的：「智者過之，愚者不及。」自認聰明的人過於精打細算，把別人的生命財產都算計進去，這是算計過頭了，不應該這樣；相反的，愚痴的人坐著等待，乃至於漫無目的，這也不對，這兩種人都住到兩邊、住到兩岸，不能到達目的地。

「不為人取」，尋流而行的木頭不只是不觸兩岸，必須還得不被人強佔，不為他人所欺騙。「不為鬼神所遮」，社會上有些人信仰鬼神，這就是「為鬼神所遮」，這是外面的鬼神；自心當中也有鬼神，心裡的無明、煩惱就是鬼神。一個是外面的鬼神，一個是自心的鬼神，所以說「內神通外鬼」，修行人要「不為鬼神所遮」。「不為洄流所住，亦不腐敗」，自己不要退失菩提心、不要停頓，不要懈怠、墮落；懈怠、墮落就是被洄流所阻礙、住在洄流上，心裡起種種謬見、或是言行偏頗、或是行為不檢，漸漸就腐敗，不能得道。如果不觸兩岸、不為人取、不為鬼神所遮、不為洄流所住、亦不腐敗，這些條件都具備了，「吾保此木決定入海」，河流當中的這個木頭一定能從上游尋流而往，最後到達目的地。

「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」道是現成的，就是自己本具的這念心。這念心要平靜，不被欲愛、色愛、七情六欲所迷惑，不被世界上的邪知邪見困擾，經常檢討、反省，保持覺性、堅住正念，這就是精進無為，如此不間斷的用功，一定可以成正覺、得解脫。 

前一段是講悟道，悟道之後，就要修道。《四十二章經》第三十四章講「處中得道」，就是說明修行的事與理。除了佛法講到悟道、修道，儒家也有諸多的闡釋，現在舉王陽明的「四句教」來再次的說明。儒家學者王陽明被貶官到龍場驛的時候，發奮用功修行，悟道之後說了四句話：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」第一句說明道的本體。達磨祖師說：「不睹惡而生嫌，不觀善而勤措」，這就是大道。《六祖壇經》講：「不思善，不思惡」、「前念不生，後念不滅」，善念不起、惡念不生，心一念不生的時候就是體，稱為心之體。不思善、不思惡，並不是說不要善、不要惡，而是指善惡未生時的這念心才是心的本體。這個心起了念頭，無論是善念、惡念，都是心水當中所起的波浪，一個念頭就是一個波浪，一個波浪就是一個生滅，所以「無善無惡」的這念心才是不生不滅的本體。

佛法常講，這念心有體、相、用三大。這念心念念分明、處處作主、一念不生，這就是體。時刻安住在這念心的本體上用功就是返本還源，大眾坐長香、打禪七，這都是在體上用功。無善無惡的這個心之體，超越世間的一切相對境界，時間、空間、善惡、明暗、美醜、高低、內外、遠近……這些就是相對境界，念頭一旦落入相對境界，心就不能與道相應。

「有善有惡意之動」，起心動念即是心在作用，心有善用、有惡用、有淨用，眾生不覺，起貪瞋痴、造殺盜淫，這是惡用；僧眾結夏安居，修戒、修定、修慧、建設道場、普度眾生，這就是善用、淨用。「相」是什麼？這念心作惡，就會招感地獄、畜生、餓鬼的「惡相」；這念心作善、修六波羅蜜，將來就是生淨土的「善相」。所以這個心有體、有相、有用，心的本體是無相。

「知善知惡是良知」，良知就是覺性，知道自己現在這個心是起善念、起惡念，知道自己現在口是講佛法、還是在戲論，知道身體在動、還是在靜，是在做善事、還是在為惡？能知的這念心就是覺性。打坐時，覺性一定要存在，良知要時時都存在。

「為善去惡是格物」，「物」是指一般人的物欲，也就是佛法中講的五欲。當初王陽明在龍場驛參究到仕途險惡，官路不通；唯有學聖、學賢可以超凡入聖，是修道的根本。於是他選擇《大學》的格物之道為入手處。格物有兩種解釋，一種是研究宇宙萬事萬物，這屬於科學方面；一種是檢討、反省，除去心當中的欲望，這種「格物」屬於哲學範圍，也屬於人生的範疇，王陽明就從格除心當中的欲望開始修道。 

《大學》說明「內聖外王」之理，「內聖」是淨心、定心、明心，「外王」是齊家、治國、平天下。《大學》講：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。」「欲明明德於天下」，就是想要使世界太平，使人間成為大同世界、淨土世界，這是一種希望，要達到這個希望，必須依循《大學》上所講的次第。「欲明明德於天下者，先治其國」，想要使世界太平、世界大同，首先要把自己的國家治理得國富民強、國泰民安。要想把國家治理好，先要把家庭治理好；家庭的範圍比國家小得多，如果連持家的智慧與德行都沒有，家庭不和合，怎麼有能力治理好國家呢？所以說「欲治其國者，先齊其家」，先要把家裡治好。

要把家治理好也不容易，必須要先自己修身。如果做父母的吃、喝、玩、樂、賭博，子女每天耳濡目染，也容易養成吃、喝、玩、樂、賭博的習慣，所以說「上樑不正，下樑歪」。佛法講身教、言教、以身作則，就是自己先要修身。要想修身，先要健全自己的人格；健全自己的人格，首先要「正心」，心要端正、不偏左、不偏右、正大光明。「欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知」，要想端正自心，先要使意念真實無妄；要想使意念真實無妄，先要端正知見。佛法講八正道、三法印、一法印、因緣果報、人人都有佛性，講要成為聖者、智者、覺者，這就是知見。儒家講倫理道德，講「君君、臣臣、父父、子子」的倫常，這就是知見；如果連這些知見都沒有，就無法修身、正心。

如何淨化知見、端正知見呢？「致知在格物。」格物，即是把心裡的垃圾除掉，就能化腐朽為神奇；澄清當下這念心就是格物。每個人的心裡都有很多欲望，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，財色名食睡就是五欲，儒家的格除物欲和佛法的知見非常接近。透過反省、檢討，就能格除心當中的物欲。

《大學》裡面講三綱領、八條目，「在明明德，在親民，在止於至善」，這是三綱領；八條目是「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這八個方向是一貫的系統，這是儒家修行「內聖外王」之道。
所以王陽明是綜合佛法的思想與儒家、道家的思想，「知善知惡是良知，為善去惡是格物」，良知就是指我們的覺性。王陽明的這幾句話裡說明心的體和用，非常有價值、非常有意義，大家可以作為修行的參考。

明白這些道理，修行已經找到一條路，不思善、不思惡的這念心要站得住、站得長，這就是一個入處；找到入處，就要開始用功了，用功也有層次上的差別，所以接下來講「九住心」。 

這念心從開始悟道一直到圓滿，當中有九個過程，在《瑜伽師地論》是講「九住心」；淨土宗講「九品蓮花」，把這念心分成九個層次；禪宗是用「初關、重關、生死牢關」來說明；小乘聲聞道是用「初果、二果、三果、四果」、「初果向、二果向、三果向、四果向」來說明，這些道理都是相通的，只是說法不一樣。打坐雖然不落階級，但是要了解「九住心」，看看自己這個心是哪一個層次。

九住心第一個是「內住」，平時我們的兩眼、兩耳是向外攀緣、住在外面，住在外面就是煩惱、就是生死；現在要把心收回來，要攝心內住。什麼是「內住」？這念心清清楚楚、了了分明，這就是內住；念佛、修數息觀、參禪、參話頭、修觀行、持咒、誦經……這都是內住。念佛是用佛號攝心，參話頭這念心是住在話頭那裡，修中道實相觀雖然沒講內外，還是有內住，只是不執著而已，方法不同，道理是一樣的。

第二、「等住」，也就是「續住」。繼續不斷地內住，心一跑掉了就用種種方法——譬如說參話頭、修數息、觀行，把這念心收回來，繼續不斷地用功，綿綿密密、不夾雜、不間斷，這是等住，也就是續住。

第三、「安住」，續住久了以後，心自然就安穩下來，修數息就安住在數息上，修觀行安住在觀行上，參話頭就安住在參話頭上，修中道實相觀安住在中道實相，都是一樣的。

第四、「近住」，這念心由安住慢慢的不散亂、不顛倒，與定慧不二的心很接近，但是還沒有到達，這時候可能會有輕安的現象。

第五、「調順」，調是調治，順是順應覺性、定力和智慧。「近住」以後，如果這念心散亂了就要「調順」。

第六、「寂靜」。

第七、「最極寂靜」，心調順好了，漸漸到達一個很清淨的寂靜境界，這時候不要得少為足，繼續寂靜、再寂靜，到達「最極寂靜」。

第八、「專注一趣」，到了這個階段，心已經是安住在定慧上，這時候就要專注在斷煩惱。檢討看看自己哪一個煩惱最重？把自己最重的煩惱提出來修理、對治。舉例來說，檢討、反省以後，發現自己男女欲愛這個煩惱最重、最放不下，所以就專注的修理這個欲愛心。問問自己：我貪愛她（他）什麼？她（他）的身材、聲音、外貌？用「九孔流不淨」的方法一樣一樣地分析，分析到最後，明白這個色身是臭穢不淨的皮囊，有什麼好貪戀的呢？這就是「專注一趣」，專注在一個境界上去思惟、轉識成智。

第九、「等持」。「專注一趣」這個境界是專門對治自己的妄想和煩惱，心還是在相對當中，是有能、有所，有能觀之心、所觀之境。對治以後還是要歸於「能所一如」，能所一如就是「等持」，定慧等持、如如不動、了了常知。「九住心」應用的範圍非常廣泛，修行到了一個階段，可以用九住心檢驗自己。

這次藉結夏因緣，跟大眾講解「道」、「悟道」、「修道」。在修行的過程當中，道理要確實明白，不能迷惑。這念心的心境是層次分明的，是最實在的「心路歷程」。   ──民國九十三年度結夏開示(2004年)



釋惟覺老和尚 （1928年10 月 8 日－2016年 4 月 8 日）， 四川省營山縣人，臺灣佛教禪宗大師，中台禪寺創建者，其所創的中台禪寺被認為是臺灣著名的佛教四大名山（佛光山、中台禪寺、法鼓山、慈濟基金會）之一，也是倡議發起首屆“世界佛教論壇”的八大高僧之一。曾在晉德中學（現營山中學）讀初中 ，15歲時辭別故鄉，到香港華僑工商學院學習，後入伍於1949年去臺灣 。于1963 年秋在基隆十方大覺寺 ，依靈泉長老座下披剃出家，字行大小知安，法名惟覺。在臺北縣萬里鄉山中，閉關茅棚十餘年。後應大眾懇請弘化利眾，始出草寮，辟建靈泉寺。隨著皈依的四眾弟子人數驟增，為了安僧度眾，乃創建中台禪寺 ，於2001年 9月1 日落成啟用，以“佛法五化──學術化、教育化、藝術化、科學化、生活化”為弘揚佛法的方向；廣傳禪宗心法，積極推動禪修教育。創建靈泉寺、中台佛教學院、中台禪寺、 普台國民小學、 普台高級中學、 中臺山博物館，以及中台禪寺海內外一百零八家分院精舍。

2016年4月8日，臺灣中台禪寺開山方丈釋惟覺圓寂，享壽89歲。