【機鋒無限-10】─禪者的人格─退步原來是向前！

虎寺禪院中的學僧正在寺前的圍牆上，模擬一幅龍爭虎鬥的畫像，圖中龍在雲端盤旋將下，虎踞山頭，作勢欲撲，雖然修改多次，卻總認為其中動態不足，適巧無德禪師從外面回來，學僧就請禪師評監一下。 

無德禪師看後說道：『龍和虎的外形畫得不壞，但龍與虎的特性你們知道多少？現在應該要明白的是龍在攻擊之前，頭必須向後退縮；虎要上撲時，頭必然自下壓低。龍頸向後的屈度愈大，虎頭愈貼近地面，他們也就能沖得更快、跳得更高。』

學僧們非常歡喜的受教道：『老師真是一語道破，我們不僅將龍頭畫得太向前，虎頭也太高了，怪不得總覺得動態不足。』

無德禪師藉機說教道：『為人處事，參禪修道的道理也一樣，退一步的準備之後，才能沖得更遠，謙卑的反省之後才能爬得更高。』

學僧不解似的道：『老師！退步的人怎能向前！謙卑的人怎能更高？』

無德禪師嚴肅的說道：『你們且聽我說一首禪偈：

            手把青秧插滿田，低頭便見水中天，

            身心清淨方為道，退步原來是向前。

諸仁者能否會意呢？』諸學僧至此均能有省矣。
 
禪者的人格，有自尊的一面，他們有時頂天立地，孤傲不群，有如龍抬頭、虎相撲；但有時也非常自謙，有如龍退縮，虎低頭。這正說明了當進則進，當退則退；當高則高，當低則低。所謂進退有據，高低有時也。

龍為獸中之靈，虎為獸中之王，禪者乃人中之賢，以退為進，以謙為上，不亦宜乎？

     
 

                 《插秧詩》唐‧布袋和尚

            手把青秧插滿田，低頭便見水中天，

            六根清淨方為道，退步原來是向前。

彌勒佛為什麼叫做「布袋和尚] 呢？中國廟宇供奉的大肚彌勒，並非是佛教三世佛中的未來佛彌勒，而是個實實在在的中國人，他就是布袋和尚─契此。五代後樑時，浙江奉化出了個怪和尚，法名契此，契此身材矮胖，肚子奇大，加之言語無常，四處坐臥，常用竹棍挑著一個大口布袋在鬧市中化緣。他能預報天氣，為人說禍福也稱靈驗，因而名噪一時，人們就叫他為「布袋和尚。

和尚有一次接受農夫的供養以後，為其說法開示道：『手把青秧插滿田，低頭便見水中天。六根清淨方為道，退步原來是向前。』

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天。」形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。

「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。

過去有一個人，為了一堵圍牆，和鄰居起爭執，心裡忿忿不平，就捎信給在京城做官的父親-張英，希望父親用官府的權勢把牆爭過來，他的父親很明理，回了兒子一首詩：

            萬里修書只為牆，讓他三尺又何妨？

            長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。

為了一堵牆而起爭執，真是何苦？讓人家幾尺不就太平了嗎？你看看萬里長城至今還在，可是當年赫赫一世的秦始皇又在哪裡呢？你爭，跟人家鬥氣，百年過後什麼是你的？不都灰飛煙滅，枯塚一堆了嗎？

從這首詩裡，我們能不能領悟四大皆空？能不能在面對社會、物質一切時，觀境自在？觀我自在？觀物自在？觀心自在？觀人自在呢？能！莽莽人間就不必再作什麼計較爭吵了！只看自己心田清不清淨，任它八方冷語與暗箭！俗話說：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」的確，“忍”可化暴戾為祥和，化干戈為玉帛。

家人接到回書後，立刻讓出了三尺土地。方姓望族見狀，亦讓出三尺土地。於是，兩家之間，形成一條六尺寬的人行巷道。由於張英的豁達，非但化干戈為玉帛，且造就一段千古佳話，百姓過此巷道時，均稱頌不已，讀之令人動容。
  

一則捉猴子的故事，猴子的手伸入陷阱抓食物，緊握的拳頭伸不出洞口，而落入獵人之手。其實只需將手放開就能伸出，但因其心中的貪念，最後被自己的執著所俘虜。

人也是如此，因內心的欲望與執著而使我們受縛。「心地清淨方爲道」，當我們身心不受外界物欲羈執，放下自我與執著，才能與道相契。有捨才能得，能夠捨得，方能逍遙自適，也才能行諸四海，達到孔子所說的「無入而不自得」之妙境。

「低頭便見水中天」，此即隱含虛懷若穀的謙沖態度，如成熟的稻穗，垂得越低。人常會有看到別人的短處，卻看不到自己過失的通病。水中天如鏡，吾人要自覺自悟，方能使本性清澈顯見。《尚書·大禹謨》中云：「滿招損，謙受益」亦同此意。

《易經》 亦云：「天道之盈也虧，乃視益謙之有無。」但看天之盈虧之道，逢望則滿月，遇朔則虧蝕，人生亦復如此。故宜多留餘地予他人，不宜驕矜志滿，能自謙，才能精進。也唯有如此，方真正的認識自己，認識真理，認識世界。

「退步原來是向前」詩句是深富哲理的，宋朝慈受懷深禪師亦有多首膾炙人口的退步詩偈：

            萬事無如退步眠，放教癡鈍卻安然，

            漆因有用遭人割，膏為能明徹夜煎。

其意即謂，世間萬事於應對進退上，沒有以退為進更加高明；而在待人處世方面，帶有少許糊塗、大智若愚般，反而更能自在安然。

漆樹因爲有用才被割樹皮；膏油因爲可照明反而徹夜受煎熬，所謂「麝因香重身先死，蠶因絲多命早亡」即如是。才華洋溢的人，若不懂得韜光養晦，反而時時顯露，處處招搖，樹大招風，便容易招致災禍。

詩寓意世人要內歛、知謙退，具有謙遜自抑之德，亦要英氣內斂、深藏不露，要懂得潛沈，善於蟄伏，不要隨便顯露。等因緣具足，時機成熟時，再將平日所蓄積之力量展現，遨遊自在，無往而不利。然即使飛黃騰達，事業有成，更須保持謹慎之態度與謙卑之涵養，否則容易樂極生悲，麻煩隨之跟就。

懷深禪師尚有一首退步詩偈：

            萬事無如退步休，本來無證亦無修，

            明窗高掛多留月，黃菊深栽盛得秋。

退一步何等消遙自在，退一步能帶來休憩、休養，因爲不再將精力花在短暫無價值的事物上，便是一種覺悟，一種取捨。捨去許多，則可獲得更多。至一定層次，便明白一切均不假外求，不需以外面的事證悟自己。回過頭來有更廣闊的世界，退一步，爭逐的人少，天地更寬廣，更能體悟生命的奧義。能如此認知，在世間上亦能當進則進，當退則退。  

慈受禪師的另一首退步詩偈語：

            萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身，

            松門十裏時往來，笑揖峰頭月一輪。

此乃悟道者的一任清風，感受那深遠空靈，不沾半點塵俗的閒逸意境。一個人最要緊的是能知足、守本分，凡事不強求，因那非己所應得。功名富貴不一定非要不可，畢竟該是你的，擋都擋不掉；不屬於你的，終究會流失。唯有能知足、守本分，人生方能自適自在，無罣無礙。人生在世，逢順境時，積極前進固然可取；處逆境時，退步養晦更形重要。

一般人只知向前行進，卻不知退步自保，故往往與人爭得面紅耳赤，碰得鼻青臉腫。其實，若能知進退，面對功名富貴、人我是非之前，偶爾糊塗一下，退一步海闊天空，便能灑脫自在，悠然自得。 此外，人生的每一時刻都在選擇，亦面臨著捨棄。若能在意氣衝突上退讓，在生命精神上前進，爭千秋不爭一時，退步是高悟，多麽逍遙灑脫。

捨得需要勇氣和智慧，與其拼命抓而抓不到，不如嘗試學會放棄，順其自然，順應我們的內心。屆時自然能體會到：

            竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，

            歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。

禪悟詩偈皆有其獨特機鋒之處，尤以大自然為題更見豁達之識。其所流露的禪意，如《滄浪詩話》：「由妙悟而得興趣，故意境透徹玲瓏，意味含蓄而無窮。」細閱之而飲領往往能自入其意境，其中許多還饒富禪機，有些是禪道上的體悟，亦可作為禪悟人生的指引哪。