【機鋒無限-9】─何為戒定慧？惟儼禪師：無此閑傢俱！

鼎州李翱刺史，向藥山禪師玄化，屢請不赴，乃躬謁之。

守問：“如何是戒定慧？”

藥山禪師曰：“貧道這裏無此閑傢俱！”守莫測玄旨。　

鼎州有一位李翱刺史，聽說藥山禪師修行得非常好，所以就再三恭請禪師下山說法教化，而總不得禪師的首肯。最後刺史只好自己上山，去參訪他。　

刺史問道：“什麼是戒定慧？”

藥山禪師卻回答說：“我這裏卻沒有這些閑傢俱哩！”

太守聽了，如墜霧中，不知禪師的玄意為何？　

“戒定慧”在佛法上，稱為三無漏學，而藥山禪師何以說：我這裏不需要這些閑傢俱？什麼是“閑傢俱”呢？為裝飾門面，而擺著好看的東西。　

所以“戒定慧”三無漏學，是須實修實證的，而非只用來耍嘴皮也。故刺史雖有學問，卻未必是實修的根器。

                     

藥山惟儼禪師，在禪宗史上與百丈懷海齊名，都是中國禪宗走向繁榮的關鍵性大宗師。百丈懷海繼承了馬祖選佛場的轟轟烈烈，大開大闔，大機大用，他的子孫進而肇建了全機大用、棒喝交施、勢如山崩、機若電卷的臨濟宗。藥山惟儼秉承石頭希遷大思想家的思辨色彩，深沉孤傲、玄奧莫測，因此，從他座下衍出的曹洞宗，家風綿密嚴謹，功厚悟深、默照敲唱、理事回互。正是臨濟、曹洞二宗，延續了中國禪宗的血脈，使之千年不絕，日久常新。

惟儼禪師，俗姓韓，祖籍山西絳州（今絳縣），唐玄宗天寶年間（742年正月-756年七月）生於南康信豐縣（今江西贛州），十七歲時到嶺南潮陽（今廣東）禮西山慧照禪師出家。他南北橫跨大半個中國的履歷，多元文化滋養，註定了他海納百川的胸懷與博採眾長的學風。二十三歲時，他與同參好友大顛禪師結伴北上，跋山涉水，越過亂石穿空、險峰林立的大庾嶺，來到南嶽衡山納具足戒于希操律師處。

比丘戒律多達二百五十條，日常行為規範的具體規定更是細如牛毛，大到禮佛拜師，小到吃飯拉屎，據說有八萬四千條詳細的規矩。修習律宗，就是要以這些戒律來規範自己的一言一行。一天，經過長期思考的惟儼對大顛說：“大丈夫頂天立地，自淨其意，哪能一天到晚困在這怎樣擺弄衣巾之類的瑣碎小事中呢？”於是，他和大顛飄然出行，投到石頭希遷門下。

惟儼初見石頭，說道：“佛陀的經教大意，我也算粗略知道。但是，對於南禪直指人心、見性成佛的宗旨，我實在弄不明白，請師父慈悲指點。”

石頭希遷不答，反而沒頭沒腦地問：“這樣不行，不這樣也不行，這樣不這樣都不行，你該怎麼辦？”

肯定不對，否定也不對，既肯定又否定還不對，惟儼一頭霧水，不知應該怎樣回答。

禪林傳說石頭路滑，果然不假。這不，剛剛一觸，惟儼便茫茫然不知其所雲，懵懵懂懂滑倒在了石頭的禪徑上。

石頭大師見狀，說道：“你的因緣不在這裏，就請到馬大師那裏去吧！”

遵照石頭的指示，惟儼像那時的大多數禪僧一樣，踏上了江湖之路。他拎著一條柴杖，披星戴月，趕到江西洪州，拜見馬祖。

           

馬祖道一得知他從南嶽來，就讓他入室問道。於是，惟儼再一次將那困惑他的老問題從心裏拎了出來：“南禪宗旨在于直指人心，見性成佛。弟子實在不能理解，請大和尚慈悲為懷，開我茅塞。”

馬祖也未直接解答，舉例說：“我有時教它揚眉瞬目，有時不教它揚眉瞬目；有時揚眉瞬目是，有時揚眉瞬目不是。你怎麼樣？”

惟儼恍然大悟。如果非要說明惟儼悟到了什麼，可以勉強說他明白了“它”—自性的妙用。馬祖的意思是說，揚眉瞬目，或者不揚眉瞬目，都是自性的作用；雖然揚眉瞬目是自性在起作用，但揚眉瞬目是一種生滅、動靜的“相”，所以不能說揚眉瞬目就是自性。惟儼感激萬分，撲通一聲跪倒在馬祖面前。

其實，單看惟儼面部的表情，馬祖已經知道他開悟了。但這老漢生性豁達，愛開玩笑，故意板著面孔問：“你見到了什麼道理，就向我禮拜？”

惟儼說：“我在石頭大師那裏，就像蚊子叮鐵牛。”

蚊子飛到鐵牛身上，是無論如何也找不到下口處的。因為，石頭所示的乃是自性本體，妙高峰上，“官不容針”，當然不能思維言說；而馬祖對惟儼的啟示，則是從自性的妙用—有形有相的揚眉瞬目入手，屬於“第二峰頭”，可以“私通車馬”。惟儼這樣說，代表他已經領悟到了自性的“體”與“用”，如同手心與手背，是一體兩面，體用一如。這說明，他也已經明白了當初石頭希遷的啟發。惟儼說“蚊子叮鐵牛”，亦有自我嘲弄、自我批評的意味。

悟道之後，惟儼在馬祖道場一直默默錘煉了三年。

一日，馬祖問他：“你在我這裏已經很久了，見地怎麼樣啊？”

惟儼答道：“皮膚脫落盡，唯有一真實。”

皮膚，是外表，是外相。外相脫落，真相畢現。

這就是說，惟儼透脫生老病死一切外相，體悟到唯有“一”—自性，真實不虛，不生不滅。並且，他已經與真實自性完全打成一片，無二無別。

馬祖對他的悟境十分讚賞，說：“你的所悟，深深契入了禪的精髓，而且能融會貫通，舒展自如。完全可以收拾行裝，到其他寺院擔當住持了。”

惟儼自謙地說：“我是什麼人？怎敢去住持山寺呢！”

馬祖搖搖頭說：“不對，沒有常行而不住的，也沒有常住而不行的。要想有所增益，就得無所增益；要想有所作為，就得無所作為。你應該像舟船那樣去破浪遠航，不能長久窩在這裏。”

惟儼雖然得到了馬祖的印可，但他並沒有急於自立門戶，而是回到了南嶽，向他曾經滑倒過的險峰—石頭禪—再次登攀。

這便是禪者獨有的精神：百尺竿頭重進步，孤峰絕頂向上登。

                 

惟儼回到南嶽之後，變得“懶”了起來，每天只是兀兀靜坐而已。一日，惟儼又在岩石上打坐，希遷走來問他：“你在這裏幹什麼？”

這好像一句廢話，人家明明是在坐禪嘛！

然而，惟儼回答得頗為奇異：“什麼都不作。”

石頭說：“那麼，你就是閑坐啦。”

惟儼這次答得更為奇妙：“若是閑坐，即是有所作為了。”

石頭仍然不肯放過，說：“你剛才說什麼也不作，不作個什麼？”

惟儼氣吞山河如虎：“千聖亦不識！”

石頭大師笑了，以偈讚歎曰：

從來共住不知名，任運相將只麼行。

自古聖賢猶不識，造次凡流豈可明？

石頭希遷是一位“靜默”大師，除了《參同契》與《草庵歌》，極少著述，這首稱讚藥山惟儼的偈子，幾為絕唱。

石頭大師老婆心切，生怕惟儼心中遺留一丁點殘渣，不惜自己渾身落草，一次又一次考校惟儼。

他說：“語言動用沒交涉。”

惟儼說得更乾脆：“非語言動用亦沒交涉。”

他們所說的“沒交涉”，是指與那“從來共住不知名”的那回事，是沒交涉的。也就是說，我們凡夫的言行與那回事沒關係；而惟儼禪師還進一步指出，非言行也與之扯不上關係。什麼叫沒關係呢？

石頭接著說：“我這裏針紮不入。”

惟儼斬釘截鐵說：“我這裏如石上栽花。”

惟儼從“蚊子上鐵牛”到“石上栽花”，可謂質的昇華。要知道，釋迦牟尼說法幾十年，也就是在石頭上栽花！石頭上如何栽花？從這裏參究進去，我們就能契入禪的真諦。



藥山禪要

“十影神駒立海涯（馬祖），五色祥麟步岸天（石頭）。”

雪竇重顯這兩句偈頌，將馬祖道一、石頭希遷兩位大師的神采形容得惟妙惟肖、栩栩如生。馬祖與石頭同為六祖法孫，同源異流，各具超方手眼，禪宗因他們而興，因他們而盛。這兩座中國禪宗史上的巍峨高峰，或許只有同時代的文學領域的李白、杜甫堪與媲美。

星垂平野闊，月湧大江流。馬祖道一機鋒峻烈，大機大用，恰似蛟龍鬧海。他在江西洪爐大開，千錘百煉打造的禪僧個個銅頭鐵臂、龍騰虎躍，闖關奪隘，大機大用。

孤峰高千仞，只許明月臨。石頭希遷深邃綿密、清高孤傲，宛若鳳鳴雲霄。他端坐於南嶽絕頂，門風孤峻、目光犀利，經他印可的弟子，人人保任功深，仙風鶴骨，非同凡響。

這兩位大士並世而出，湖南衡山孤峰突起與江西洪州選佛場相互輝映，蔚然成為一大奇觀。惟儼經過他們二人聯合鍛造，雙重印可，可謂蛟龍插翅，猛虎戴角，上天入地，無所不能。

唐代貞元初年（785），惟儼禪師來到澧州藥山（今湖南津市市棠華鄉），開法傳禪，世稱藥山惟儼。初到藥山，他搭了一個草棚，跏趺而坐，整天不起。山民見這和尚禪定功夫了得，紛紛前來慰問，供養美食佳餚。但是，惟儼一概不受。他說：“我無德於你們，不敢勞駕眾人。”山民跪下請求說：“大師不受我們的供養，那你吃什麼？”惟儼說：“我每天有一些米就滿足了，山中野菜樹葉都能下飯充饑。”

惟儼以自己的道德修行吸引得四方僧衲雲集藥山，殿堂高聳，禪室鱗差，蔚然大觀。詩人李商隱、朗州刺史李翱、相國崔群、常侍溫造……一大批達官顯貴不辭辛苦，也慕名來山問道。

早期禪宗叢林不設佛殿。惟儼貴為方丈，在眾僧眼裏是佛的化身，但他也像普通僧人一樣，時常在禪堂坐禪。一位弟子十分好奇：師父這見與佛齊的大師，打坐時是何種境界呢？禪門無拘束，所以，他便直接了當問惟儼：“師父，你兀兀靜坐，思量什麼呢？”

藥山惟儼說：“思量個不思量。”

弟子一愣，不解地問：“不思量的，如何思量？”

藥山答：“非思量。”

藥山師徒的禪堂問答，是一則實修的禪要指南，非常精妙。一般人認為，靜坐之時什麼都不能思量，安然禪定更是不思量。這種人，可以肯定從未靜坐習定。不思量當然很好，可是，你做得到嗎？初學坐禪的人，往往也以為摒卻思量才是入禪之道。殊不知，入門便錯。藥山大師告訴我們，要思量著，才是初參的功夫。

思量什麼呢？思量入定的美妙境界，應該挨棒；胡思亂想，更要當頭棒喝。要思量個不思量的。不思量的如如不動，是心境的主人公。不思量的是個什麼？為何偏偏要納入思量中？非思量的如何思量呢？就在這不知如何思量上發起疑情，在這個疑團上久久用功，自然知道“非思量”的下落—打破疑團之日，便是好消息到來之時。

經藥山惟儼、雲岩曇晟兩代孕育，到洞山良價終於瓜熟蒂落，誕生了有“思想界貴族”之稱的曹洞宗。“思量個不思量”，正是曹洞宗參禪的特色，也是以後“默照禪”的基礎—這是後話。

藥山惟儼很長時間不升堂說法，院主就來到方丈，代眾人向惟儼請求說：“大和尚，你已經很久沒有向大家開示佛法了。大家都急切盼望著你的教導。”

藥山惟儼說：“那你敲鐘集眾吧。”

沒想到大和尚如此痛快就答應了，院主趕緊敲鐘。不一會兒，數百禪僧齊集法堂，藥山默默坐在法座上，一言不發。法堂裏一片靜默，好像落下一根針，都能聽到如雷的轟鳴。師父在等待著什麼呢？惟儼老不開口，弟子們難免用眼神相互詢問著。這時，藥山惟儼總算有了動靜。只見他從法座上走了下來，竟然走出法堂，走回了方丈。

天哪，這算什麼事呢？

院主急急忙忙追到方丈，問道：“大和尚，你既然答應了為大眾說法，為何一言不發，就回了方丈？”

藥山說：“講經有經師，講論有論師，怎怪得了老僧？”

院主聞聽此言，就回到了自己的寮房。一群禪僧正等著他呢，七嘴八舌地問大和尚為何一言不發就下了座？院主將藥山的話原原本本說了一遍。那些伶俐僧明白了藥山此舉在於啟發大眾，禪不可言說，貴在自悟；同時，“經有經師，論有論師”，也在教誡大家，不要忘記經論的作用，宗與教無二無別。後來，重視文字般若，一直是曹洞宗的家風。

但是，仍有一些禪僧不理解，尤其是那些剛剛雲遊而來的僧人，很想聽到藥山惟儼的開示。院主十分慈悲，說：“等兩天，我再敲鐘，請和尚說法。”

院主，俗稱“當家師”，打鐘召集大眾，是他能作主的事，不需要請示方丈。所以，兩天后，他果然敲響了那口大鐘。院主恐怕藥山不到法堂，趕緊跑到方丈說道：“打鐘啦，請和尚上堂。”

藥山見院主來了個先斬後奏，不好推辭，便給院主設了一道檻，說道：“你給我拿缽盂去。”

缽盂是吃飯的家什，到齋堂才會拿缽盂；而上法堂，要帶的是禪杖、拂塵以及如意。院主是個明眼人，知道藥山大師是在勘驗他，不慌不忙說道：“和尚沒手多長時間了？”

藥山的回答是：“你只是枉披袈裟！”

這不是罵人嗎？藥山見院主自作主張打鐘，生怕他未理解自己那天的意思，所以故意刺激他，看他有什麼反應。院主當然明白大和尚的意思，所以也不動氣，綿裏藏針說道：“我就是這樣，和尚你如何？”

藥山聽到院主的反問，心裏一塊石頭落了地，回答說：“我沒有這個眷屬。”

在我們看來，有眷屬當然是好事；但禪眼觀世，有好，必然有壞。煩惱貼身生，眷屬是掛礙。

有位禪僧直接找到方丈，對藥山說：“弟子心中有疑難，請師父解惑。”

藥山說：“那就上法堂對你說吧。”

等到大家興高采烈在法堂集合之後，藥山高踞法座，問：“那個心中有疑的上座何在？”

那僧趕緊從大眾中出來，剛想磕頭禮拜，藥山已經嘰哩咕嚕從法座上跑了下來，一把抓住那僧，說道：“諸位，這個上座有疑惑！”

說完，藥山猛然一推，趁機溜回了方丈。誰知，他這一推一溜，竟然使得這僧猛然醒悟：從來就沒有救世主，自己的疑惑自己解！

一位雲遊僧問藥山：“平原草淺，麈鹿成群。怎樣才能射到領頭的麈中麈？”

藥山拉開彎弓射箭的架式，說：“看箭！”

那僧應聲向後倒去。藥山說：“侍者，將這個死漢拖出去。”

那僧撒腿就跑了出去。藥山說：“這個裝模作樣的傢伙，有什麼用？”

獵人狩獵，麈與鹿都很容易被箭射中，唯獨那麈中麈系群鹿之王，很難獵到。這種麈中麈常常將角在岩石上磨礪得尖而又尖，銳而又銳，以便保護鹿群。它勇猛異常，即使老虎也輕易不敢靠近它的身邊。那位問怎樣射麈中麈的禪僧，似乎對禪很有研究，以這個很難回答的問題來試探藥山的機鋒。藥山是一位手眼通天的大宗師，他的禪機就像電光石火一樣迅捷高妙，威風凜凜說道：“看箭！”那僧扮作麈鹿，放身便倒。這很像一位大師的作略，一般人根本奈何他不得。但是，藥山眼睛雪亮，進一步逼拶過去：“將這死漢拖出去！”那僧雖有證悟，但未徹透，所以虎頭蛇尾，有始無終，狼狽逃竄。

天色漸漸暗了下來，藥山之上好安靜。因為，入夜之後，禪僧們照例要到禪堂坐禪。但是，不僅靜謐得出奇，而且整個寺院黑燈瞎火，連禪堂也沒有一絲光亮。藥山惟儼定了一條規矩，禪堂夜坐不許點燈，省得有人東張西望。藥山說：“諸位黑夜參禪，心中自有大光明。今天，我有一句話，非常美妙，等到公牛生了小牛犢，就對你們說。”

忽然，黑暗之中有人大喊：“公牛生崽啦！”隨即，那個聲音又說：“你看，即使公牛生崽了，和尚你也不說。”

藥山吩咐侍者：“掌燈！”

禪堂裏立刻亮堂了起來。但禪僧們一個個正襟危坐，壓根不知是誰說了剛才那些話。藥山一笑。他知道，那位弟子開悟了，但他不肯出來公開禮拜罷了—天知地知，你知我知，省些事吧！

一枚黃葉從法堂前的大樹上飄然而下。它那曼妙的舞姿，它那自在的飄逸，比彩蝶更加浪漫，比鳥兒還要活潑。藥山惟儼嘴角泛起一縷神秘而又陶醉的微笑。他用禪杖敲敲法堂的露柱，呼喊道：“法堂倒了，法堂倒了！”

眾僧有的扛來木頭，有的找來繩索，七手八腳加固法堂……

忙亂了好一會兒，大家忽然回過味來：無風亦無雨，無火更無水，法堂怎麼會無緣無故地倒塌呢？他們本能地感覺到大事不好，回頭，藥山大師已經席地而坐，笑著說了一句：“你們沒有領會我的意思啊！”說完，飄然而逝。



榮枯二樹

藥山山門外坐，道吾、雲岩侍立次。藥山指案山上枯榮二樹問道吾：“枯者是？榮者是？”吾曰：“榮者是。”藥山曰：“灼然一切處，光明燦爛去。”又問雲岩：“枯者是？榮者是？”岩曰：“枯者是。”藥山曰：“灼然一切處，放教枯淡去。”高沙彌忽至，藥山問：“枯者是？榮者是？”彌曰：“枯者從他枯，榮者從他榮。”藥山顧道吾、雲岩曰：“不是，不是。”

這枯榮二樹公案，非常著名，各路禪者曾多角度解讀。先將已故本光禪師的講解抄錄於此：

藥山惟儼閑坐山門上，宗智與曇晟二師隨侍在側。（這時候，二人尚未離開藥山。惟儼圓寂之後，他倆才分別到道吾、雲岩二山建寺安僧，世稱道吾宗智、雲岩曇晟。—筆者注）藥山察覺這兩個法徒是有悟境的，趁此閑坐，考驗一番。對面山上兩株樹一枯一榮。榮者枝葉繁茂，枯者枝葉疏落。先問宗智：“枯者是，榮者是？”宗智答道：“榮者是。”藥山對他的回答表示認可，嘉許說：“灼然一切處，光明燦爛去。”又問曇晟，曇晟答：“枯者是。”藥山亦認可並嘉許說：“灼然一切處，放教枯淡去。”惟儼禪師嘉許之詞，宗智、曇晟並無表態，默契於心。有何言說？“灼然”一詞，指宗智、曇晟二師有真知灼見，是具眼之禪和子了。

我輩當知，榮與枯是相對的兩個概念。凡是相對的，都落在兩邊。人們只能在一邊的境界裏看另一邊，自己所在之邊即能契合中道。因此，有“邊即是中”之說。若離兩邊，豈有中道？這是經教裏辨中邊的辯證名言。但是，經教中並未對“中與邊”加以形象化的描述。這裏藥山拈提榮枯二樹繁茂疏落的現實景象，宗智、曇晟由此悟入，深得藥山之嘉許。這是（禪）宗門下“辨中邊”的範例。

世上景觀，榮也好，枯也好，都在說法，社會人事環境，我輩能具眼知之乎？參究不離人法境，澄想習禪，辨見修觀，總起來說都是要明瞭那回事。說來也奇，偏偏來了個高沙彌，而且回答得多麼超脫啊：“枯者從他枯，榮者從他榮。”自以為回答得很好。然而，惟儼禪師卻絕不放過這個假惺惺的高沙彌的，顧視著宗智、曇晟二師說：“不是，不是。”

仔細想來，恐怕我們也是高沙彌一流的人物。這高沙彌來的卻好，藥山否定了他的回答，更堅定了宗智與曇晟的“是”。我輩當明瞭，若我也得個“不是、不是”，應知慚愧才好。高沙彌這樣的人，是世間經常見到的所謂清高之士，於實際問題是不負責任的。我輩依教習禪，參究人生向上一著的大事，不能入高沙彌的行徑。

本光禪師的開示，十分精妙，絕對非依文解意所能夢見。

本光和尚如是說，則是；作者如是轉述，則不是。藥山連下兩個“不是不是”，畢竟落在何處？是道吾不是？是雲岩不是？是高沙彌不是？還是三者都不是？若不知落處，必生是非取捨。讀者當于此“不是不是”處高著眼。宗門一法盡在“不是不是”處。

這則公案對當時禪宗叢林參究自然環境，產生了巨大影響，並且從一定程度上代表了禪的自然觀。

從自然景觀悟入禪境的實例很多。靈雲志勤禪師，是長慶大安的弟子。跟隨師父“牧牛（觀心）”三十年，功夫已經十分純熟了。一年暮春，“人間四月芳菲盡，山寺桃花始盛開”。志勤禪師不經意間一抬頭，滿樹桃花燦爛芬芳，撲面而來，熱烈似火，熾然在他的心目之中。他不由得一愣：好花如此動人，我30年來怎麼從未注意到呢？就在這一瞬間，他恍然大悟！感慨萬千，化作四句偈子，從心中汩汩流出：“三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。”

從青山翠碧中感悟到佛性真如，聽溪水潺潺裏體會無我真諦，看花開花落證悟真空妙有，由風雲變幻領悟大好禪機……

禪與自然相契相通，境界一如。禪之心，就像那幽潭碧水，皓月當空：幽潭水靜，清澈無波，影顯萬物而無心，風雲過後不留意；皓月臨空，清光皎潔，萬里河山寂而常照，照而常寂。大自然浮雲消長，潮起潮落，春花秋實，夏風冬雪；雁翔長空，魚遊江河，雁過藍天無痕跡，魚穿碧波難覓蹤。大自然的一切活動好像沒有意識，漫無目的，卻存在森嚴的規律，從不結無因之果，從不起無緣之因；秋風葉落，春風又生，生生滅滅，看似暫短，暫短之中卻有永恆……

心存一份戒懼謹慎的敬畏，尊重天地萬物，是禪者的自然觀。

從古到今，為什麼僧人一直能夠與大自然和諧共處？因為他們的觀念與我們不同。他們雲水天涯，與天地自然為伴侶，視山川草木為朋友。君不見，僧肇法師說：“天地與我同根，萬物與我一體。”景岑禪師更是直截了當：千年竹、萬年松，都是人們的老祖宗。

這是一種我們常人很難相信卻又千真萬確的真理。開悟的禪師們識得本心。這個本心不是通常意義上的心臟，而是我們與大自然息息相通、息息相關、靈明不昧的宇宙之心。也就是說，整個宇宙是一個大生命，我們每一個單體生命都與它同一律動，相即相融。每一個個體生命都是宇宙大生命的一部分，是宇宙真理的具體顯現。因此，在宇宙之中，每一種生命都是平等的，自己與其他物種無二無別。這就像我們身上的體細胞，不管是從你屁股上還是臉上取下來，都能完整地克隆出一個你，二者沒有任何差別。所以，人要與萬物同心同體，為友為侶。只有這樣認識，人類才能像愛護自己一樣愛護其他動物，才可能像保護自己的身體一樣保護地球。也只有這樣，我們才會真正做到與自然和諧共處。

日本岡本常男先生說：“自然是人類偉大的教師和力量的源泉。”人只有歸回自然，才能掌握自然真諦，把握自然規律，從而顯發出真正的智慧，發揮出最有價值的創造性。

順其自然，在大自然中契悟禪機，是每個禪師所宣導的。然而，禪者不是自然主義者。正像藥山惟儼否定高沙彌的“枯者從他枯，榮者從他榮”一樣，禪者揚棄那種所謂的“純自然主義”，反對放任自流，更強調人的主動性與能動性。

人作為自然之子，棄惡揚善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命運，使之更加契合宇宙人生的規律，才是真正的順其自然。禪者之所以是真正的無神論者，真正的智者，原因也就在於此。

雲在青天水在瓶

藥山惟儼的弟子中有一個特殊人物，他就是中國歷史上集文學家、思想家、政治家于一身的理學與心學的先驅—李翱。

李翱（772-841），字習之，貞元進士。他與韓愈有親戚關係，又曾經隨從韓愈學習古文，韓愈是他的半師半友，因此，韓的思想對他影響極大。正因為如此，他也與韓愈一樣，曾經極力反對佛教，嚴厲斥責“佛法害人”，“惑天下甚矣”，“實有蠹於生靈”。但是，李翱畢竟是一個嚴謹的思想家，不像有些自以為是的人，對佛教一無所知，便斷然否定。他認為，必須懂得佛學，才能得知佛教的弊端所在，進而折服佛教徒之心。他身體力行，深入經藏，認認真真研究佛學。他曾經先後拜訪過西堂智藏、鵝湖大義、龍潭崇信等著名禪師，向他們請教禪道。真理的光輝，是任何人都無法拒絕的。所以，當李翱真正深入佛學之後，便被佛學的博大精深所震撼，更為禪的無窮魅力所吸引，失去了自控，情不自禁、不知不覺地投入到了禪海之中……

李翱當時任朗州刺史（今湖南常德一帶），藥山就在他的治下，所以，他早就聽說了惟儼大師的盛名。是官都得端著三分豆腐架子，何況他自認為自己是藥山惟儼的父母官，理應招之即來，揮之即去。然而，他三番五次派人去請惟儼大師下山，來府上談禪，藥山惟儼壓根不買他這刺史大人的豆腐帳。沒奈何，他只好輕裝小轎，顫顫悠悠上到藥山來。

惟儼正在庭院裏的松樹蔭下讀佛經。一石幾，四石凳，一瓶泉水伸手可以取來暢飲，倒也悠閒自在。許是佛經太迷人，許是惟儼太專注，他好像對李翱一行的到來毫無察覺，頭也不抬，津津有味地讀著經書。李翱的來回踱步與連連乾咳如泥牛入海，只是把一個碩大的尷尬遺留在自己的臉上……

一旁的侍者忍不住提醒道：“太守在此！”

惟儼充耳不聞，依舊不理不睬。

這僧居然如此無禮，眼睛瞎了？耳朵裏塞上驢毛了？李翱是個急性子，何況平時總是被所屬大小官員捧著、敬著，何曾受過這般冷落？便氣哼哼地扔下一句話：“百聞不如一見。”拂袖便走。

這時，惟儼大師卻慢悠悠地開口了：“太守也號稱智者，為何推崇耳朵而忽視眼睛呢？”

李翱聞聽此言，回轉身，合十問道：“如何是道？”

藥山惟儼向上指指，又向下指指。

李翱的眼睛向上望望，又往下看看，得到的是滿眼的茫然。當藥山問他可曾領會？他悵惘搖頭，說：“我實在不知大師所雲。”

藥山簡而言之：“雲在青天水在瓶。”

雲在青天水在瓶，令人無限遐想。然而，雲雖在高高天空，隨時可以化作及時雨瀟瀟而下；水雖處在下方，卻無時不在向上蒸騰。上下一如，如同人的佛性一樣，水與雲的濕性也不會改變。

李翱豁然有悟，心中欣欣然、喜孜孜，情不自禁口述一偈：

                練得身形似鶴形，千株松下兩函經。

                我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。

從青藏高原歸來的人，印象最深的，一定是那藍藍的天、白白的雲。藍天無限遼闊空曠，白雲飄在天空，因其沒有掛礙，沒有羈絆，所以能夠自由舒卷，任意飄遊。微風徐來，淡淡的雲如絲如絮，輕輕飄，曼曼舞，好不愜意，好不陶醉！狂風怒吼，濃雲密佈，排山倒海，黑雲壓城城欲摧，如潮似浪，橫掃千里如卷席，好不暢快，好不雄壯！我若是一片雲，我便在無限自由中逍遙。

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”以高就下，永無止息，隨遇而安，順其自然，是水最大的特點。水很柔弱，它總是受到各種各樣的限制，江河有堤，湖泊有邊，就是浩瀚的大海，也有長長的岸。然而，正是利用了這些限制，它才得以源遠流長，才能彙集成為遼闊的海洋。你就是將它裝入小小的瓶子裏，給它最大的限制，它也隨方而方，隨圓而圓，可以找到自己最為舒適的狀態。

我若是一滴水，我便在任何地方自在。雲在天空逍遙，水在瓶中自在，一動一靜，天真自然，無所用心。“雲在青天水在瓶。”藥山惟儼普普通通一句話，道出了禪的無限風流。在生活中保持一顆雲水禪心，我們就會多一些愉快，多一些自在。

李翱在藥山盤桓數日。一日，他問藥山惟儼：“如何是戒定慧？”

戒、定、慧，是佛法的根本，所有的經、律、論三藏十二部，洋洋數萬卷，所說的無非都是戒定慧。

然而，藥山卻說：“貧僧這裏沒有那些閑傢俱。”

戒、定、慧的作用是對治人的貪、嗔、癡。我若是沒有貪嗔癡，何用戒定慧？那戒定慧豈不成了閒置無用的傢俱？

李翱何曾聽到過如此別具一格的說法？未能理解藥山的玄旨。

因為李翱是位大根器的人，所以，藥山不用傳統經教上的戒定慧指教他，提示道：“太守要想保任所悟的禪要，鞏固心中所得，就要向高高山頂立，深深海底行。閨閣中物捨不得，便為滲漏。”

好一個“高高山頂立，深深海底行”。禪者不但要有超凡入聖的高妙見地，還要有入世度眾的方便。這樣才契合中道，不落兩邊。參禪，要有大丈夫氣概，他人到處我不到，他人行處我不行，拋棄習氣，杜絕滲漏，便是一個大寫的人。

李翱在藥山惟儼禪師啟發下，參禪有悟之後，聯繫自己修禪的心要，結合儒家“中庸”思想，重新構建了“複性之說”，著《複性書》。用贊寧的話說，複性，就是“謂本性明白，為六情玷污，迷而不返。今牽複之，猶地雷之複見天心矣，即內教之返本還源也”。由此可以看出，《複性書》是用儒家的語言，闡述佛教的理論，是禪宗“心性清淨論”的變種，從而開宋明理學引禪入儒之先河，導引出了專論天人性命之學的“理學”，以及陸王一派的“心學”—這些都是後話。

一天深夜，藥山在山上經行（坐禪之後的漫步，亦是一種修行方法），不知不覺走到了山峰絕頂。這時，烏雲散盡，一輪明月高掛中天，山野一片空朦的寂靜，藥山感月光之靈明，慨天地之通透，情不自禁地發出一聲長嘯。

虎嘯生風，海嘯起浪。猛虎呼嘯山崗，必有寒風起自林邊；海嘯于大洋深處，自有滔天巨浪澎湃於遼闊海天。而藥山這一聲長嘯，由小漸大，由細變宏，從促而長，彌漫於天地之間。恰有西風起自山顛，將他的嘯聲向東飄送了九十餘里，澧陽城內的百姓聽得清清楚楚。

第二天，人們紛紛打聽那呼嘯之聲的來源，東家問西家，西家再向西問，追根溯源一直到了藥山。禪僧們說，是昨夜老和尚在山頂長嘯。李翱為此賦詩曰：

                     選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。

                     有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。

戒、定、慧，是佛法的根本，所有的經、律、論三藏十二部，洋洋數萬卷，所說的無非都是戒定慧。然而，藥山卻說：“貧僧這裏沒有那些閑傢俱。”戒、定、慧的作用是對治人的貪、嗔、癡。我若是沒有貪嗔癡，何用戒定慧？那戒定慧豈不成了閒置無用的傢俱？ 　

    

    南宋-馬公顯-繪畫《藥山李翱問答圖》日本京都南禪寺藏

                       

                     藥山惟儼禪師是真幸福

                     又是馬祖道一禪師提意

                     又是石頭希遷禪師錘鍊

                     身心裏外光透透無一物

 

                     爾今明師難遇參禪難透

                     大夥兒都提起正念來吧

                     好好多學多參多省多悟

                              *幻羽*