2018-05-19 15:40:13幻羽

【禪門修證指要─本寂無住-6】


 

                      【禪門修證指要─本寂無住-6

                        ─《禪觀七門》─達摩大師


1
、問曰:何名禪定?

   答曰:禪亂心不起,無動無念禪定。端心止念,無生無滅,無去無來,堪然不動,名之禪定。

2、問曰:何名禪觀?
  答曰: 心神澄淨,名之
禪; 照理分明,名之觀;禪觀自達,無有錯謬,故名禪觀。心神澄淨,不生不滅,不來不去,湛然不動,名之禪。

3、問曰:何名禪定?

   答曰:禪定者梵音,此名功德聚林,三界諸佛皆說禪坐,故名功德聚林。

4、又問:何名禪法?

   答曰:禪法從通有次第,初學時從始終有七種觀門:

第一住心門,住心門者,謂心散動,攀緣不住,專攝念住,更無去動,故名住心門。

第二空心門,空心門者,謂看心轉追,覺心空寂,無去無來,無有住處,無所依心,故雲空心門。

第三心無相門,心無相門,謂心澄淨,無有相貌,非非黃,非赤非白,非長非短,非大非少,非方非圓,湛然不動,故名無相門。

第四心解脫門,心解脫門者,知心無系無縛,一切煩惱不來上心,故名心解脫門。

第五禪定門,禪定者,西域梵音,唐言靜慮,覺心寂靜,行時住時,坐時臥時,皆悉寂靜,無有散動,故名寂靜。

第六妙門,如門者,覺心無心,等同虛空,遍周法界,平等不二,無千無變,故名如門。

第七智慧門。智慧門者,識了一切,名之智,契達空源,名之慧,故名智慧門,亦名究竟道,亦名大乘無相禪觀門。

則是修禪學道故,禪有七種觀門。

5、大聲念佛得十種功德:一者不聞惡聲,二者念佛不散,三者排去睡眠,四者勇猛精進,五者諸天歡喜,六者魔軍怖畏,七者聲振十方,八者三途息苦,九者三昧現前,十者往生淨土。



                       
─《參禪警語》─博山和

〈初心參禪者須知〉:

1)做工夫最初要發個破生死心,堅硬看破世界身心,悉是假緣,無實主宰。若不發明本具底大理,則生死心不破。生死心不破,無常殺鬼,念念不停,卻如何排遣?將此一念作個敲門瓦子,如坐在烈火焰中求出相似。亂行一步不得,停止一步不得,別生一念不得,望別人救不得。當恁時,只須不顧猛火,不顧身命,不望人救,不生別念,不肯暫止,往前直奔。奔得出,是好手。

2)做工夫貴在起疑情。何謂疑情,如生不知何來,不得不疑來處。死不知何去,不得不疑去處。生死關竅不破,則疑情頓發,結在眉睫上,放亦放不下,不去。忽朝撲破疑團,生死二字是甚閑家具噁!古德云:「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。」

3)做工夫最怕耽著靜境,使人困於枯寂,不覺不知。動境人厭,靜境多不生厭。良以行人一向處乎喧鬧之場,一與靜境相應,如食飴食蜜,如人倦久喜睡,安得自知耶?(中略)吾人或處於靜境,祇要發明衣線下一段大事,不知在靜境始得,於大事中求其靜相了不可得,斯得也。

4)做工夫人擡頭不見天,低頭不見地。看山不是山,見水不是水。行不知行,坐不知坐。千人萬人之中不見有一人。通身內外,只是一個疑團。可謂攪渾世界,疑團不破誓不休心。此工夫要緊。

5)做工夫不怕死不得活,只怕活不得死。果與疑情廝結在一處,動境不待遣而自遣,妄心不待淨而自淨。六根門頭,自然虛豁地,點著即到,呼著即應,何愁不活耶?

6)工夫做得上,如挑千斤擔子,放亦不下。如覓要緊的失物相似,若覓不著誓不休心。其中但不可生執、生著、生計。執成病、著成魔、計成外,果得一心一意,如覓失物相似,則三種泮然沒交涉,所謂生心動念,即乖法體矣。

7)做工夫起話頭時,要歷歷明明,如貓捕鼠相似。古所謂不斬黎奴誓不休。不然則坐在鬼窟裏,昏昏沈沈過了一生,有何所益。

貓捕鼠,開兩眼,四撐撐,只要拿鼠到口始得。縱有雞犬在傍,亦不暇顧。參禪者亦復如是,只是憤然要明此理,縱八境交錯於前,亦不暇顧。纔有別念,非但鼠、兼走卻貓兒。

8)做工夫不可在古人公案上卜度,妄加解釋。縱一一領略得過,與自己沒交涉。殊不知古人一語一言,如大火聚,近之不得,觸之不得,何況坐臥其中耶,更於其間分大分小,論上論下,不喪身失命者幾希!

9)信者器,不信者非器。諸行人欲入斯宗乘者,悉從信而入。「信」之一字,有淺有深,有邪有正,不可不辨。淺者,凡入法門,誰云不信,但信法門,非信自心。深者,諸大乘菩薩,不具信,……如云即心即佛,誰云不信,及乎問汝是佛耶?則支吾排遣,承當不下。

自心即佛名正信。心外取法名邪信。即佛要究明自心,親履實踐,到不疑之地,始名正信。如顢頇儱侗,猜三枚相似,但云心即佛,實不識自心,名邪信。

10)做工夫不得沾著世法。佛法中沾著一點也不得,何況世法耶?若正話頭現前,履冰不見寒,蹈火不見熱,荊棘林中橫身直過不見有掛礙。始可在世法中橫行直撞。不然,盡被境緣轉將去,欲得工夫成一片,驢年也未夢見在。

11)黃檗禪師云:「塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場,不是一翻寒徹骨,爭得梅花撲鼻香。」此語最親切,若將此偈時時警策,工夫自然做得上。

12)做工夫最要緊是箇「切」字,「切」字最有力。不切則懈怠,懈怠生則放逸縱意,靡所不至。若用心切,放逸懈怠何由得生?(中略)「切」之一字,豈但離過,當下超善、惡、無記三性。

13)做工夫最怕思惟做偈、做詩、做文賦等。

14)做工夫不得將心待悟,(中略)只須逼拶令悟。(中略)因緣會合時,貴在話頭切,逼拶令悟,非待悟耶。又悟時如披雲見天,而廓落無依,天旋地轉,又是一翻境界。

15)做工夫要緊、要綿密、要融豁。

何謂緊?人命在呼吸,大事未明,一口氣不來,前路茫茫,未知何往,不得不緊。

何謂綿密?眉毛與虛空廝結,針不入,水洒不濕,不容有毫釐間隙,若有毫釐間隙,則魔境乘隙而入。

何謂融豁?世界闊一丈,則古鏡闊一丈,古鏡闊一丈,則火爐闊一丈,決不拘執住在一處,捉定死蛇頭,亦不繫墜在兩頭。漭漭蕩蕩。古德云:「圓同太虛,無欠無餘。」到融豁處,則內不見有身心,外不見有世界,始得個入頭。

16)做工夫著不得一絲毫別念,行住坐臥,單單只提起本參話頭,發起疑情,憤然要討個下落。若有絲毫別念,古所謂雜毒入心,豈但傷身命,此傷乎慧命,學者不可不慎。

余云別念,非但世間法,除究心之外,佛法中一切好事,悉名別念。又豈但佛法中事,於心體上取之捨之,執之化之,悉別念矣。

17)做工夫,人多云做不上,即此「做不上」便做去。如人不識路便好尋路,不可云尋不著路便休耶(中略)。古德云:「無門解脫之門,無意道入之意。」貴在體悉個人入處。

18)做工夫最怕的一個伶俐心,伶俐心為之藥忌,犯著些毫,雖真藥現前,不能救耳。若真是個參禪漢,眼如盲、耳如聾,心念纔起時,如撞著銀山鐵壁相似。如此則工夫始得相應耳。

19)做工夫不怕錯,只怕不知非。縱然行在錯處,若肯一念知非,便是成佛作祖底基本、出生死底要路、破魔網底利器也。釋迦大師於外道法,一一證過,祇是不坐在窠臼裏,將「知非便捨」四個字,從凡夫直到大聖地位。

20)做工夫不可避喧向寂,瞑目合眼,坐在鬼窟裏作活計。古所謂黑山下坐、死水浸濟,得甚麼邊事?只須在境緣上做得去,始是得力處。一句話頭頓在眉睫上,行裏、坐裏、著衣喫飯裏、迎賓待客裏,祇要明這一句話頭落處,一朝洗面時摸著鼻孔,原來太近,便得個省力。

21)做工夫最怕認識神為佛事。或揚眉瞬目,搖頭轉腦,將謂有多少奇特。若把識神當事,做外道奴也不得。做工夫正要心行處滅,切不可將心湊泊,思惟問答機緣等。(中略)若大理徹時,一一三昧,從自心中流出,思惟造作何啻霄壤也。

22)做工夫祇在一則公案上用心,不可一切公案上作解會,縱能解得,終是解非悟耶。《法華經》云:「是法非思量分別之所能到。」《圓覺經》云:「以思惟心,測度如來圓覺境界,如將螢火熱須彌山,終不能得。」洞山云:「擬將心意學玄宗,大似西行卻向東。」大凡穿鑿公案者,須皮下有血,識慚愧始得。

23)做工夫提起話頭,祇是知疑情打不破,畢竟無第二念。(中略)道不可須臾離,可離非道也。工夫不可須臾間斷,可間斷非工夫也。真正參究人,如火燒眉毛上,又如救頭然,何暇為他事動念耶?古德云:「如一人與萬人敵,覿面那容眨眼。」看此語做工夫最要,不可不知。

24)做工夫自己打未徹,祇可辦自己事,不可教人。如人未到京城,便為他人說京城中事,非但瞞人,亦自瞞耳。

25)工夫或得輕安,或有省發,不可便為悟也。

博山當時看船子和尚「沒蹤跡」句,一日因閱《傳燈》,見趙州囑僧云:「三千里外逢人始得。」不覺打失布袋,如放下千斤擔子,自謂大悟。逮見寶方,如方木逗圓孔,始具慚愧。若悟後不見大善知識,縱得安逸,終是未了。

寶方勉余偈云:「空拶空兮功莫大,有追有也德猶微。謗他迦葉安生理,得便宜處失便宜。」此是百尺竿頭進步句,衲僧輩不可不審。余嘗謂學者云:「我得寶方不肯兩個字,受用不盡。」

26)做工夫不得作道理會,但硬硬參去,始發得起疑情。若作道理會,祇是乾爆爆底,豈但打不徹自己事,連疑情亦發不起。

27)做工夫不可作無事會,但憤然要明此理,若作無事會,一生祇是個無事人,衣線下一件大事,終是不了。如人覓失物相似,若覓著始了,若覓不著,便置在無事甲裏,無有覓意,縱然失物現前亦當面錯過,蓋無覓物意耳。

28)做工夫不可作擊石火電光會。若光影門頭,瞥有瞥無,濟得甚事?要得親履實踐,親見一回始得。若真真得意,如青天白日之下,見親生父母相似。世間之樂事,更無過者。

29)做工夫不得求人說破,若說破,終是別人底,與自己沒相干。如人問路到長安,但可指路,不可更問長安事。彼一一說明長安事,終是彼見底,非問路者親見。若不力行,便求人說破,亦復如是。

30)做工夫不祇是念公案,念來念去,有什麼交涉?(中略)

不但教不必念,不妨一一舉起話頭,如看「無」字,便就「無」字上起疑情。如看「栢樹子」,便就「栢樹子」起疑情。如看「一歸何處」,便就「一歸何處」起疑情。疑情發得起,盡十方世界,是一個疑團。不知有父母底身心,通身是個疑團。不知有十方世界,非內非外,滾成一團。只待彼如桶箍自爆。

31)做工夫不可須臾失正念,若失了參究一念,必流入異端,忘忘不返。

如人靜坐,只喜澄澄湛湛,純清絕點,為佛事。此喚作失正念,墮在澄湛中。

或認定一個能講能譚能動能靜為佛事,此喚作失正念認識神。

或將妄心遏捺,令妄心不起為佛事,此喚作失正念。將妄心捺妄心,如石壓草。

或觀想身心如虛空,不起念,如墻壁,此喚作失正念。玄沙云:「便擬凝心斂念,攝事歸空,即是落空亡外道魂不散底死人。」總而言之,皆失正念故。


 

〈疑情與生滅心〉:

1)疑情發不起,皆是識心使然。若肯一念知非,全身放下,見善知識,求個入路則可。

2)做工夫疑情發不起,將情識妄想心遏捺令妄心不起,到無起處,則澄澄湛湛純清絕點。此識心根源,終不能破,於澄湛絕點處,都作個工夫理會,纔遇人點著痛處,如水上捺葫蘆相似。此是生滅心,非禪也。

蓋為最初不肯參話頭、起疑情,縱遏捺得身心不起,如石壓草。若死得,識心成斷滅去,正是落空亡外道。若斷滅不去,逢境緣時,即引起識心。於澄湛絕點處,便作聖解,自謂得大悟門。縱則成狂,著則成魔,於世法中,狂妄無知,便起深孽,退人信心,障菩提道。

3)做工夫疑情發不起,將身心器界,悉皆空去,空到無管帶處,無依倚處。不見有身心,不見有世界,非內非外,總是一空。謂空便是禪,謂空得去便是佛。行也是空,坐也是空,空來空去,行住坐臥如在虛空中行。此是生滅心,非禪也。

不著則成頑空,冥然無知。著則成魔,自謂大有悟門。

若真是個參禪漢,發起疑情,一句話頭,如倚天長劍,觸其鋒者,即喪身失命。

4)做工夫疑情發不起。將身心看破,純是假緣,其中自有一物,往來、能動、能靜、無形、無相,於六根門頭,放光動地。散則遍周沙界,收則不立纖塵。向這裏一認認定,不肯起疑情,不肯參究,便謂了事人。此是生滅心,非禪也。

殊不知,生死心不破,將此等為快意,正是弄識神。一朝眼光落地,便作不得主,隨識神牽引去,隨業受報去。(中略)

以此觀之,參禪全要見人,若自作主宰,總用不著。

5)做工夫疑情不起,於境緣上生厭離,喜到寂靜無人處坐去,便覺得力,便覺有意思。纔遇著有些動處,心即不喜。此是生滅心,非禪也。

坐久則與靜境相應,冥然無知,絕對絕待,縱得禪定,凝心不動,與諸小乘何所異也。 

稍遇境緣則不自在,聞聲見色,則生怕怖,由怕怖故,則魔得其便。由魔力故,行諸不善,一生修行,都無所益。皆是最初不善用心,不善起疑情,不肯見人,不肯信人,於靜謐處,強作主宰。縱遇善知識,不肯一念知非,千佛出世,其奈爾何?


 

﹝註﹞博山無異元來(西元一五七五-一六三年),又號大艤,是明末中國的一位禪宗大師,他十六歲聽《法華經》,接著便到五臺山出家,先學天臺三觀,經五年受比丘戒。當時無明慧經(西元一五四八-一六一八年),倡曹洞法門於峨峯及寶方,無異元來即在慧經的印可而得法。

他的禪法,傳自曹洞宗,從他的《參禪警語》看來,用工夫的方法卻與臨濟宗的看話禪無別。在明末四大師之中的蕅益智旭(西元一五九九-一六五五年),也最敬服無異元來,可知這位禪師是當時非常傑出的高僧,而且講究鍛鍊參禪者的方法。雖然他是禪師,卻是主張宗門與教下相通之說的人,故他著有《宗教通說》一卷。他的《參禪警語》專門為指點學者而說,與戒顯禪師的《禪門鍛鍊說》站在長老自身的立場而言者,恰成對比。  ─釋聖嚴法師─



                     ─參何禪?悟何道?─來果禪師

參禪是禪宗用以學人求證
心實相的一種行門。 參禪最要生死心切。和發長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。疑便發。疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。

極則事也。諸佛正法眼藏也。這事言語道斷,心行處滅,非思議之所到。達摩西來,不立文字,直指人心,見性成佛。若是個漢,直下承當,即法王寵子。向去但隨緣銷舊業,更勿作新殃。娘生鼻孔,不欠分毫;自己衣珠,何曾有失。原不需參也。

參何禪?悟何道?

這是禪宗專有名詞,禪與道有別。禪,又作禪那,馱衍那,持阿那。意譯作靜慮、思惟修習、棄惡、功德叢林(以禪因,能生智慧、神通、四無量等功德)。寂靜審慮之意,指將心專注於某一對象,極寂靜以詳密思惟之定慧均等之狀態。

禪有大乘、小乘、外道、凡夫所共修,然其目的及思惟物件則各異。禪及其他諸定,泛稱禪定。禪之類別頗廣,但不外乎有三種:一、世間禪。二、出世間禪。三、出世間上上禪。

道者其性質亦類分廣泛,譬如迷界有六道,通稱六道法界,屬三界內的世間法而言;悟界有四聖道,通稱四聖法界,屬出三界外的出世間法而言。

道者,音譯作末伽。即至目的地之通路,或指踏行之道。

俱舍論卷二十五云:道即通往涅槃之路,求涅槃果之所依。

准此,道乃意謂達成佛終極目的之修行法則。廣義而言,亦指趣向果之通路。

大智度論云:有人天、聲聞、緣覺、菩薩等四種道,人天以十善、佈施道,而求人天之福樂;二乘以三十七道品、而求涅槃;菩薩以三十七道品,六度波羅蜜道,而求佛果。

禪與道已略知一二,那,參禪悟道是何意呢?這是禪宗欲令人人參悟佛性,以達明心見性,見性成佛宗的莊嚴術語。禪就是佛心,佛心是聖心,聖心是不生不滅之涅槃妙性。

古代祖師直指人心,見性成佛。如達摩祖師的安心,六祖的惟論見性,只要直下承當便了,沒有看話頭的。到後來的祖師,見人心不古,不能死心塌地,多弄機詐,每每數他人珍寶,作自己家珍,便不得不各立門庭,各出手眼,才令學人看話頭。

話頭很多,如萬法歸一,一歸何處父母未生前,如何是我本來面目等等。但以念佛是誰最普通。

何謂疑情?如問“念佛的是誰?”人人都知道是自己念,但是用口念呢?還是用心念呢?如果用口念,睡著了還有口,不會念?如果用心念,心又是個什樣子?卻沒處捉摸,因此不明白。便在誰?上發起輕微的“疑”念,但不要粗,愈細愈好,隨時隨地,單單照顧定這個“疑”念,像流水般不斷地看去,不生二念。

若疑念在,不要動著他;疑念不在,再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些,但切不可生分別心,不要管他得力不得力,不要管他動中或靜中,
一心一意的用的功好了。

參禪法訣:

1.參前掏空肚裏貨!
(提起一個,放下一切。把所見所聞、惡知惡覺、經
語錄一齊放下。宗門是一個相超宗、離名離相的門庭,總教你們歇心,要歇到一毫頭也沒有。一毫頭遮太虛。)

2.不明白處求究竟。
(來果禪師認
不明白處就是疑情。不明白、不知道、顢頇儱侗,就是疑情。這一關不打破,生死不能破。就在這個答不出來的地方,提起來猛追猛省!將來總有一個消息。)

3.妄想不怕也不愛!
(初心怕妄想,久坐怕昏沉。的那個東西,亦是妄想做的。妄想
怎麼會離呢?整個就在妄想裏。怕也怕不得,愛也愛不得;直捷路頭,就在話頭,除此以外,不得絲毫思量蔔度。正是的妄想,我參我的話頭,各人做各人的事。)

4.念念分明心心澈
(要
清清爽爽、歷歷明明、不慌不忙、不急不緩地參。念念分明則無妄想,心心澈則無昏沉。疑情要明明白白;不明白懇懇切切再問一句:究竟是什?)

5.話頭能離一切念!
(念佛能收一切念,話頭能離一切念,不信大家可試試。話頭是去我們障礙的一法,是明我們本來面目的一法。一個話頭送
到家,這就是一超直入。)

6.站不長時命站!
(參話頭是直達心源的一法。心雖站不長,而心源是永長的。常住
心一天到沒有離開一步;我們要截流歸源,則要苦苦的在話頭上認下一番死工夫,不怕站不長,總可以由這個不長達到一個常,自有打破虛空之日。)

7.生死心切道心(任障得再牢,我總要打破。生死未了,終歸工夫不肯丟。終歸不吃飯不睡覺可以,沒有話頭不可以。非辦到無昏無妄,話頭單單的的,明明白白才放過。)

8.動轉施要把住
(行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。動靜一如。靜中工夫十分,動中才有一分;動中工夫十分,睡夢中只有一分;睡夢中有十分,八苦交煎,生死臨頭,又只有一分。)

9.晝夜六時得抱住
(不分晝夜,咬定山不放鬆。步步不離本參話。)

10.放得一松一落空
(有切工夫,才有切悟處;有一點未悟,不能說悟。悟是一悟一切悟。要得悟,必要行。)

11.歷歷明明孤迥迥
(首則歷歷明明參,次則懇懇切切參,再則勇猛精進參,後則綿綿密密參。)

12.寬著期限長遠心
(不改初志,以了期,不問快慢,沒有疑意。只要耐苦親切的參,實不虛的工夫,縱然不悟亦無妨)

13.念念提撕時時究
(用功沒有別的,就是一個生熟的關係。弄熟了,還有用功用不上的道理?)

14.久久用上自純熟
(散亂心時別無竅門,久久參久久用,熟能生巧。)

15.生處轉熟熟轉生!
(工夫程式大
有三種:第一極生,第二極熟,第三非凡非聖。今天也是生,明天也是生,久久當然會熟,三十年、二十年決定可以熟透,妄想、障業、世事也就生透了。還要生熟俱不可得,才算到了非凡非聖處。到了這個地方,還只許一個不明白,不許有思量處。)

16.妄淨俱無更向前!
(不打妄想也提不起話頭是工夫必經之地,是個
清清淨淨、光光堂堂的地方,這是因為粗心歇下來了,還要向前走才對。提不起就念一句,就在念的地方參!)

17.隨緣起倒疑情密
(老是一個不明白,總是不放手,就到了行不知行,坐不知坐。不是糊塗不明白的不知;心裏明明白白的,總在不明白處,總是參)

18.落堂自在翻妄想
(你工夫用到那個時候,若不翻,反被工夫障住了。此時才許打妄想,翻業障,緊打緊翻,越多越好。這樣才可以把窩子打破,才能真太平)

19.多少一無了自心
(參禪的程式,大概以多心而至少心,由少心而至一心,以後漸漸達到了無心、了心。)

20.功夫成團又成片
(成團是指萬法都滾到話頭這一團當中。成片是指疑情得力,山河大地是我身心,身是山河大地。這時已是六七,開始考工問答。所謂工夫,非逼不可。言前見道,句下承當。)

21.自家的才有心用
(參禪是參自己的禪。參禪是向內。以話頭審我的心、問我的心、究我的心,久之自明我的心。話頭和疑情要自家發出,才能念念有得用)

22.有心即是生滅心
(向前見到散亂心,向後見不到無心)

23.有心用久無心用
(時時現前,淨念相繼,綿綿密密。用到深入,身心俱失,動靜全忘。只有到了行不知行,坐不知坐時,才有可靠的受用。)

24.無心用時不許知
(有心用到無心處,無心不許有心知。不可以智知,不可以識識,生死涅磐不住。功夫成熟成片成團,自在落堂)

25.身心俱死一念用
(小死小活,大死大活。小死是身死,大死身心俱死。抱定死句,認真死去。死得越透越好。講一句話,了不可得。最要緊的應酬都死光光。)

26.一念用時也不知
(根塵識俱遣,心意識全忘,十方坐斷,不通凡聖。無能無所,不落層級,一直向前。)

27.莫謂無心便是道
(無心只是守屍鬼。還腳未點地。)
 

參禪偈

一 參禪不是玄,體會究根源,心外原無法,哪云天外天。

二 參禪非學問,學問增視聽,影響不堪傳,悟來猶是剩。

三 參禪非多聞,多聞成禪病,良哉觀世音,返聞聞自性。

四 參禪非徒說,說者門外客,饒君說得禪,證龜返成鱉。

五 參禪不得說,說時無擁塞,證等虛空時,塵說與刹說。

六 參禪參自性,處處常隨順,亦不假磋磨,本原常淨。

七 參禪如采寶,但向山家討,驀地忽現前,一決一切了。

八 參禪一著子,訣云免生死,仔細拈來看,笑倒寒山子。

九 參禪須大疑,大疑路歧,踏倒妙高峰,翻天覆地時。

十 參禪無禪說,指迷說有禪,此心如未悟,仍要急參禪。

十一參禪沒疏親,貼然是家珍,眼耳身鼻舌,妙用實難倫。

十二參禪沒階級,頓超諸佛地,柱杖才拈起,當觀第一義。

﹝註﹞大乘義章一曰:第一義者,亦名諦。第一是其顯勝之目,所以名義。者,是其妄之稱。世與第一審實不謬,故通名諦。(中略)彼世諦若對第一,應名第二。若對諦,應名妄諦。第一義諦若對世諦,應名出世。若對俗諦,應名非俗。若對等諦,應名非等。立名一一不可返對。是故事法,旦名世諦俗諦等諦。理法,旦名第一義諦乃至諦。

第一義,大集經云:「第一義者。即無上甚深之妙理也。其體湛寂。其性虛融。無名無相。思。」經雲:「甚深之理不可說。第一義諦無聲字。是也。」(無聲字者。謂離語言文字之相也。)

第一義是實證理解心行一致,如果只有實證那是“神通路”,如果只有理解那是“般若路” ,如果只說“心行”,那是外道路。神通、般若、外道,皆能通曉、通證則稱之為“正遍知”!禪,不是獨立的,禪─在神通、般若中!如果獨立入禪,不學般若理與神通路,那就是外道禪,般若理與神通路都通了,那禪即是入心地門。