廣論消文181-2

未一、大小乘共許的無明體性

【初無明者，如《俱舍》云：“無明如非親實等。” 此亦如說怨敵、虛誑，非惟遮無親友、諦實，及異親、實，是說親友、實語相違所對治品。如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。】

日常法師淺釋

首先引《俱舍》的文，無明是什麼呢？

就像非親、非實等等。

「非親實」的「非」，不僅僅是遮止說不是親、不是友、不實在的，或者跟親實不相關的，而是與親、實正相反的。如果我們把周圍的人分類的話，大概不出三類，

1.第一類是親友，2.另一類是怨家對頭，

3.除此以外還有很多既不是怨家也不是親友的一類。

照剛才的分法，除了親友以外，有怨家和不認識的二種，而這裡的非親實，「是說親友實語相違所對治品」，這個範圍就很確定了。怨家是來傷害我的，親友則是來幫忙我的，這兩個是正相反、針鋒相對的，非親所指的就是怨家，其他既不是怨家、也不是親友的這一類人不算。

現在我們講的這個無明是什麼也要確定，否則破了一些不相干的東西以後，還是無法脫離輪迴。因為一切問題都是由無明產生，所以只要去除了（去除）無明，所有的問題就都能解決。

「支分的差別」。

十二緣起支中初無明者：十二緣起的第一支，是「無明」支。

【如俱舍云：「無明如非親實等。」此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。】

如俱舍論中說：「無明好比『非親愛』的、『非實有』的等等。」

這個比喻是說，無明並不是我們最親愛、最真實的親友，而是會損害、欺誑我們最大的怨敵。

因為無明正是使我們輪迴、和不能認清「無我」實相最大的障礙。眾生之所以會輪迴生死，就是由於無明愚癡的緣故。1.首先誤認有一個真實的「我」，2.再由執「我」，而引發種種煩惱，3.又因煩惱，而造下種種的業，4.再由不同的業，在六道中輪迴。所以說，輪迴的根本起於無明。無明是損害我們的怨敵，因為它使我們起惑造業，因此才輪迴生死；無明也是欺誑我們、使我們不能認清「無我」實相的罪魁禍首，才會被虛幻不實的「我相」所矇騙。

但是，這樣來比喻無明，並不表示說無明阻礙我們去取親愛和真實，或是說無明不同於親愛和真實，而是說「無明」和我們最親愛的「明」和「實相」，是互相違背的，是我們修行所要對治最主要的課題。

【如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。】

雖然「無明」沒辦法遮止能對治它的「明」，或者遮止「明」以外的內容，但是顯而易見的是，「無明」和「明」是相違背的，而且也只有「明」才能真正對治「無明」。

這段話的意思是說，若是想要跳出輪迴，就必須有這個「明」——見「無我」的智慧，才能真正解脫，才能破除「以為有我」的無明愚癡。所以，只有「明」才能對治「無明」，這個「明」才是我們最親愛、最真實的。

【此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義，此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。此乃法稱論師所許。】

法稱論師-「無明」是引起「我執」的「薩迦耶見」

由此可知，前面所說能對治「無明」的「明」，是指正確的明了一切眾生本來「無我」的真實義理；而和「明」互相違背的「無明」，就是指眾生引起「我執」的「薩迦耶見」。以上所說，認為「無明」的意義，是眾生引起「我執」的「薩迦耶見」，是法稱論師對無明的解釋。

【無著論師兄弟，則許倒執實義蒙昧實義二中後者，】

無著菩薩、世親論師--「蒙昧實義」

而無著菩薩、世親論師兩兄弟，則用「蒙昧實義-不了解實相」來解釋無明。對於「實相」的認知，一般有顛倒執著和矇昧無知兩種緣故，以致於不能認清實相，所謂的「無明」，就是屬於後者-「蒙昧實義」。

【總謂邪解未解二心之中，為未解心， 】

而矇昧無知，又有1.邪見解、和2.不了解兩種情況，

「無明」不是由於邪見-薩迦耶見，而是因為不了解，才會昧於「無我」的實相。

【然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。】

雖然上述兩家對於無明的見解不相同，但是兩家都承許，對治「無明」最重要的法門，都是覺悟這個「無我」的智慧。

【又此愚蒙，集論中說論略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。】

另外，這個愚癡無明，在集論中把它略分為二種，

1.就是對於業果道理的愚癡無明-「業果愚」，--（因為不了解業果的道理，所以不能止一切的惡行，因此造集墮惡趣的業）

2.和對於「無我」真實義理的愚癡無明-「真實義愚」。

前者「業果愚」能招集墮惡趣的業果，

後者「真實義愚」則能招集生善趣的果報。--（由於不了解「無我」真實義，所以一切的善行、功德都有「我執」在內，因此只能積集人、天果報的善業，而無法解脫輪迴。）