神與人立約

「於是摩西拿盆裏的血灑在人民身上，說：『這血是上主依照他的誡命和你們立約的印記。』」

                                                                       (出埃及記24:8)

約的概念

  人與人之間的約，一般是雙方互相約定，講好雙方的義務和權利；口說無憑請中間人，看著雙方在契約書上簽名蓋章，這才是完成了立約的手續，爾後，雙方都要盡全力去盡義務，而且也可以在其中享受權利，拿我們社會上較常見的訂立租屋契約來看，首先屋主房東和房客，互相約定押金多少？房租多少？房租多久付一次？若房屋壞了，誰要修理？然後要去法院公證，請政府作中間人，看著雙方簽名蓋章，然後雙方各持契約書保管，若有一方違約。則另一方要提出契約書，請中間人出面仲裁，並處罰違約人。

  神人之間也有約，但略有不同，立約的雙方，並非如同人與人立約，雙方坐下來談，互相協定，而訂下契約，反而是上帝單方面，以祂的慈愛，和人訂約：所訂的約叫做恩典之約，而且是上帝單方面，決定約的內容，因為上帝若不和人訂約，人靠自己總得不到祝福，且常在錯誤的判斷中。

聖經中的約

  （一）挪亞之約（創9:9起），「挪亞之約」又稱為「自然之約」，或「普遍恩典之約」。因神應許不再用洪水毀滅人、生物及大自然，這些都是自然界的福氣，故被稱為「自然之約」。

  我們必須瞭解挪亞的時代背景，他的為人，以及神給挪亞的使命，立約的應許，才能將挪亞之約應用在我們的生活上。

 (1)挪亞是個義人（創6:9）

  挪亞的為人，挪亞在神眼前是一個蒙恩的人，神不但拯救他一家八口，並且主動的與他立約。

「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念，就後悔自己在地上造了人。他很憂傷，說：「我要從地面上消滅我造的人類，也要殲滅獸類、爬蟲，和飛鳥，因為我後悔造了這些動物。」可是上主喜歡挪亞。」(創世記6:5-8)。那個世代的人「屬血氣」，所行的盡都是惡；思想邪惡，行為兇暴。惟挪亞行為正直，神看他是個義人，出淤泥而不染，不因亂世對神仍存著信靠之心。

  「由於信心，挪亞在還沒有見到的事上聽從上帝的警告，造了一條方舟，救了他和他一家。這樣，他定了那世代的罪，自己也從上帝領受了因信而有的義。」（希伯來書11:7）

「即使挪亞、但以理和約伯三個人都住在那裏，他們的義行也只能救自己。」至高的上主這樣宣佈了。」（以西結書14:14）

「上帝也沒有寬容遠古的世代，卻用洪水淹沒那些心目中沒有上帝的人，只拯救了傳揚正義的挪亞和其他七個人。」（彼得後書2:5）

  挪亞之前，人是素食，出方舟之後，神才准人肉食（申12:15；提前4:3-4）。神吩咐挪亞凡帶血的肉不可吃，因血代表生命，活物的生命在血中（利17:11）；神要挪亞在生活上聖潔，尊重贖罪的血。

(2)管理一切活物

  挪亞管理大地和一切的活物是替神掌權，如同亞當一樣（創2:20）。走獸、飛鳥都懼怕人；昆蟲、魚都交在人手中（創9:2）；人是大地之主，人有神的形像與權柄來執行任務，使大地井然有序。

(3)不再用洪水滅絕地上的活物

　　挪亞之後，地上的山洪水災只是局部性，不會滅絕所有的活物。神對挪亞的應許，也是對他所有後裔的應許，顯明神在審判中仍有恩慈。

「上帝賜福給挪亞和他的兒子們，說：『要生養眾多，使你們的後代遍滿世界。所有地上的牲畜、空中的飛鳥、地面的爬蟲，和海裏的魚類都要畏懼你們，歸你們管理。從前我把蔬菜給你們作食物，現在我也把這些動物給你們作食物。但是你們絕不可吃帶血的肉，因為生命在血裏。誰取了人的生命，我就處死誰；凡害人命的動物，也要處死。凡流人血的，別人也要流他的血，因為我─上帝造人是照自己的形像造的。你們要生養眾多；你們的子孫要遍滿全世界。』

上帝對挪亞和他的兒子們說：『我現在要與你們和你們的子子孫孫，以及地上所有的動物，就是那些跟你們從船裏出來的牲畜、飛鳥等立約。我應許你們：所有的生物絕不再被洪水消滅，不再有洪水滅大地。我使我的彩虹在雲端出現，作為立約的永久記號。這約是我與你們以及所有生物立的；彩虹是我與世界立約的記號。』」(創世記9:1-12)

  （二）亞伯拉罕之約（創12:1~3，15章，17:1~14），在創世紀第十五章，亞伯蘭與上帝立約的故事，亞伯蘭信上主，上主就認他為義人。上帝就應許賜給亞伯蘭迦南美地，亞伯蘭問上主，我怎麼知道我一定會得到這片土地呢？上帝說：你要帶一隻三歲大的母牛，一隻三歲大的母山羊，一隻三歲大的公綿羊，還有一隻鴿子和一隻斑鳩到我這裏來。」亞伯蘭就把這些動物帶到上主那裏，把牠們一一剖開，分成兩半，相對地排成兩行；但是鳥兒沒有剖開。日落天黑的時候，突然有冒著煙的火爐和燃燒著的火炬出現，從那兩行肉塊中間經過。上主就在那時、那地方與亞伯蘭立約。他說：「我把這塊土地賜給你的後代：這塊地從埃及的邊境一直伸展到幼發拉底大河。在這裡，上帝既已應許給地，就一定會給；但因著人的軟弱，會懷疑上帝的信實，於是上帝照著人們立約的條例，和人立約，而上帝以冒煙的火爐並燒著的火炬，從那些肉塊中經過，表明上帝必會守約；若不守約，願意接受處罰，如同這些分開的肉塊一樣，那就是死亡。上帝怎能死亡？當然不能！但上帝願意用這種方式，來表明祂必守約，給亞伯蘭有後裔，有迦南美地，又要作亞伯蘭和其後裔的上帝。

  對亞伯蘭而言，上帝以冒煙的火爐並燒著的火炬，從那些肉塊中經過的行動，表示上帝已在這約上簽名蓋章了，接下來，就要亞伯蘭也簽名蓋章。亞伯蘭怎樣簽名蓋章？上帝說：你們當中的男子都必須接受割禮；這是我與你以及你世世代代的子孫所立的約，你們必須遵守。你們家裏的每一個男子都必須接受割禮；留在肉體上的這一個記號表示我與你們立了永遠的約。不受割禮的男子必須從我的子民中除名，因為他沒有堅守我的約。」正當那日，亞伯蘭遵著上帝的命，不僅自己行割禮(99歲)，也給他的兒子以實瑪利(13歲)，和家中的男子，無論是在家裡生的，是用銀子買的，都行了割禮（創17:9-27）。所以亞伯蘭與其後裔以割禮來簽名蓋章，而完成和上帝立約的手續，而契約書就在他們肉體上，隨時提醒著他們，以色列和其後裔若不守約，就願意接受處罰，像割禮割開一樣，代表著死亡。

  再來看，若只有契約書，而無簽名蓋章，那麼這約就無效。但這裡上帝和亞伯蘭雙方，都已簽名蓋章了，表明這約已生效了，誰若不守約，就違約，要接受處罰。

  這樣來看，割禮是立約的記號（蓋章）；不過新約時代是以洗禮代替了割禮（歌羅西書2:11-12），有了立約的記號並不等於得救(揀選)。若是立約的人有信靠神，就可要求上帝履行約的條例及應許。若人沒有信心，就算有約的記號 ---洗禮，上帝並不需要履行約的條例及應許。

  神應許亞伯拉罕「地上萬國都必因你的後裔得福」（創22:18）。在此「後裔」是單數字。神特別啟示保羅將「後裔」解明；「後裔」是指著一個子孫，並不是指著眾子孫；「後裔」叫萬國蒙福，應驗在基督身上。耶穌基督的家譜記載，耶穌基督是亞伯拉罕的後裔（馬太1:1）。舊約的預言，到一千九百多年後才應驗在基督身上。如此漫長的歲月，除了全能的神之外，無人能成就。

  （三）摩西(西乃)之約，實際上是亞伯拉罕之約的延伸（出2:24；申8:18），摩西之約是上帝和以色列國在西奈山所立的有條件的約 ( 出埃及記 19 — 24) 。它有時被稱為西奈山之約，但常被稱為摩西之約。約定條款：這就是一般所說的十誡，包括前四誡跟上帝的關係、後六誡人際關係，記載在出埃及記 20:3-17、申命記 5:7-21。

  在神救贖的歷史以及以色列國的歷史中，摩西之約是一個重要的約。

  摩西之約的祝福是有條件的，上帝的應許與以色列遵行摩西律法直接相關。如果以色列順服，那麼上帝就會祝福他們，但是如果他們違背，那麼上帝就會懲罰他們。申命記28中詳細記錄了與這個有條件之約相關的祝福和詛咒。聖經中其他的約定是應許的單方約定，其中，神約束自己完成所應許的一切，不管應許的接受者可能會做什麼。另一方面，摩西之約是一個雙方協議，它具體指出契約雙方的義務。

  西乃之約最大的特色是它的對象為全部以色列人，所以必須詳盡規定。其實上帝與以色列百姓立約，最主要的目的是上帝要作以色列的上帝、以色列要作上帝的子民(出 19:3-6、利 26:12)。這個約定將會區分以色列國與所有其他的國家，稱他們為神的選民，並且如同神與亞伯拉罕所立的無條件之約一樣有約束力，因為它是用血所立的約，摩西把牲畜的血一半盛在盆裏，另一半灑在祭壇上，「於是摩西拿盆裏的血灑在人民身上，說：『這血是上主依照他的誡命和你們立約的印記。』」(出埃及記24:8)。在立約的過程及條款裡，以色列人不像其他民族把眾神列為見證者，而是用百姓本身作見證「約書亞說：『你們是自己的證人，證明你們決定要事奉上主。』他們說：『是的，我們是證人。』」(約書亞記24:22)。這約的條款後來演變為社會上法律，它有許多規定和禁令。但將「約」視為律法，有時反而會忽略了上帝與百姓立約的根本精神。

  （四）大衛之約（詩89篇，132篇，撒下7:11~17），是救恩的永約（撒下23:5），指向彌賽亞（賽42:6，49:8，55:3；瑪3:1；路1:32~33；徒2:25~36）。大衛之約乃依據上帝的信實，針對大衛一家應許王朝永遠堅立，此應許係透過先知拿單來傳遞。雖然在撒母耳記下第七章，拿單傳遞上帝的應許時並未提及「約」這字眼，但在詩篇89:3-4卻清楚提到約：「你說：我曾和我所揀選的人立了約；我曾應許我的僕人大衛說：我要使你的後裔永遠作王；我要鞏固你的王位直到萬代。」而大衛臨終之言也提到「上帝要這樣恩待我的後代，因他與我立永遠的約，永不廢棄的誓約。他一定成全我的願望，賜下救恩給我。」(撒母耳記下23:5)。因此，一般均以大衛之約稱之。

大衛之約有幾項特色：

1.它是在大衛想要為上帝建造聖殿之後，上帝所給予的應許。

2.它採用近東文化中以君王為神子的概念(詩 89:27)，為君王的權威找到合理之依據。君王有義務遵守上帝的誡命，行公義，不過如未遵行，上帝並不會終止這個約。

3.它偏重在上帝一方給予應許，像亞伯拉罕之約一樣。

4.此應許如日之恆一般，又如月亮永遠堅立，似奠基於創造之秩序(詩 89:36-37)。

    神賜福給亞當，要他生養眾多，遍滿全地；神也將同樣的應許賜給挪亞。其實挪亞之約，緊接亞當之約，兩約頗相似。挪亞的後裔閃、含、雅弗所繁殖的遍滿全地。神從閃的後裔中揀選亞伯拉罕（創12:2-3），亞伯拉罕的後裔，從猶大中得了讚美（創29:35）；猶大也勝過一切弟兄，君王也是由他而出（代上5:2），他要掌權，萬民都要歸順（創49:8-10），以後果然局部應驗在大衛的身上；神立約應許要使大衛的寶座永遠存在（撒下7:7-16；詩89:19-36；摩9:11；何3:5；耶22:4，27:25），最終應驗在基督身上，基督建立了新的次序。

 綜合以上，我們可用一個簡單的表來比較以上四個約：

  （五）新約（耶31:31~34），「如果把山羊和公牛的血，和焚燒了的母牛的灰，灑在那些在禮儀上不潔淨的人身上，能夠清除他們的污穢，使他們淨化，那麼，基督的血所能成就的豈不是更多嗎？藉著那永恆的靈，他把自己當作完整的祭物獻給上帝。他的血要淨化我們的良心，除掉我們的腐敗行為，使我們得以事奉永活的上帝。」(希伯來書9:13-14)在神所定的日期滿足，基督來成就神的應許，以祂自己的血，本於神的恩典，藉著人的信，將神所承諾的福，賜給所有相信的人（加3:15起，4:4~5；林前11:25；林後3:6起；來9:15起）。

  新約是屬基督百姓(神的兒女)的，「但是，你們是蒙揀選的種族，是王家的祭司，聖潔的國度，上帝的子民。上帝選召你們離開黑暗，進入他輝煌的光明，來宣揚他奇妙的作為。」(彼得前書2:9) 神揀選一個人不單單為要成就他個人的好處，神的揀選必定和神的國有關，今天我們蒙召被揀選，是要進入神的國，當我們成為神國的子民，我們就在神的國有份。神定意建立永遠的國，每個屬神的人都有份在其中。

  約顯明上帝主動關懷：孤寂的現代人在面臨眾多壓力與挫折時，最難忍受的還不是壓力本身，而是「沒有人關懷」！上帝主動邀請人，表示祂在乎，祂願意介入、參與人世間的冷暖痛苦。這就是道成肉身的耶穌基督所帶給我們的信息(約 1: 14)。

  約顯明上帝不變的愛：縱使人失信，上帝仍是可信的(提後 2:13)。

  約顯明上帝對人的心意：約的內容已經把上帝要人在生活中如何行表達清楚，使人有所遵循。

  約顯明上帝繼續祂創造的事工：「同樣，基督也一次獻上，除掉了許多人的罪。他要再一次顯現，不是來對付罪，而是來拯救迫切等候他的人。」(希伯來書9:28)從聖經各個時代的約讓我們看到，上帝繼續祂創造的工，祂不斷地與各時代的人立約。即使在全無希望的環境下，祂還是能夠起死回生，因為祂是創造的主，祂是我們的盼望！

  與上帝立約，作上帝的子民，就是要過一種上帝子民的生活方式、滿有上帝的同在。這樣看來，約不是約束，而是恩典；不是條文，而是活生生的關係。

註釋:

  約櫃裡面的東西: 存放物起初，約櫃裡存放著兩塊刻有十誡的石版。（出埃及記40：20）之後還放入了裝有「嗎哪的金罐」和「亞倫那根發過芽的杖」。（希伯來書 9：4；出埃及記 16：33，34；民數記17：10）但金罐和亞倫的杖後來都被人拿走了。根據聖經記載，當約櫃被搬到聖殿裡時，裡面並 沒有這兩樣東西。「約櫃裏面只放著兩塊石版，沒有其他東西；這兩塊石版是以色列人民從埃及出來、上主與他們立約時，摩西在西奈山把它們放在約櫃裏面的。」（列王紀上 8：9）

  約櫃有神奇的力量嗎？沒有。擁有約櫃並不保證做什麼都會成功。例如，以色列人攻打艾城的時候，雖然有約櫃在營中，但因為有一個以色列人不忠，結果他們還是吃了敗仗。（約書亞記 7：1-6）後來，儘管以色列人把約櫃抬到戰場，他們還是被非利士人打敗，原因是以色列的祭司何弗尼和非尼哈肆意 作惡。（撒母耳記上 2：12；4：1-11）結果非利士人把約櫃搶去，上帝就降下災禍打擊他們。最後，非利士人把約櫃送還給以色列人災禍才停止。（撒母耳記上 5：11-6：5）